身體藝術

20世紀60年代之後的很多藝術都可被稱作身體藝術，比如行為藝術、偶發藝術和各類舞台事件，它們都對身體表達了直接的關注。身體藝術常常探討性別和身份問題。其中一個重要的主題是身與心的關係，為此，藝術家在作品中對自身的耐力做出挑戰，從而探索身體的極限和承受痛苦的能力。著衣與裸體、內在與外在、身體局部與整體的對比也是身體藝術常見的主題。在一些作品中，身體被視為語言的另一種表達。

基本介紹

• 中文名：身體藝術
• 外文名：Body art
• 出現時間：20世紀下半葉

概念簡述

身體是一個多重意義的符號，隱藏在歷史、政治、社會等各個領域。自20世紀下半葉以來，身體藝術在當代藝術中占據了重要位置，身體問題成為當代藝術創作、理論和批評的一個重要部分，主要表現在表演藝術、行為藝術、極少藝術和觀念藝術中。這些藝術的表達方式相互交叉，又與性別、種族、階級等問題交織在一起，體現了人對自身更深入的思考，對17世紀自笛卡爾以來的西方理性主義哲學中的身體/心靈二元對立理論提出了質疑和挑戰。

歷史溯源

身體藝術起源於20世紀50年代的行為藝術運動，當時，約翰·凱奇等激浪派藝術家創作了很多偶發藝術作品，這些身體表演與傳統的以娛樂為目的的表演不同，其戲劇性的風格旨在強調某種基於觀念的意義。之後，這種“另類的”藝術形式迅速在美國、歐洲和亞洲蔓延，相關團體包括維也納行動派和日本的具體派。

在某種程度上，法國的新現實主義運動（The Nouveau Realisme）促進了行為藝術的發展。這場運動關注藝術家和其他作品參與者的身體，可被認為是真正意義上的“身體藝術”。其中，最重要的藝術家是伊夫·克萊因，在“人體測量學”系列中，他將身體當作工具、媒介和藝術行為的對象。

《人體測量學（ANT 106）》，1960年

儘管身體藝術經常以表演的形式出現，但它並不總是以直接出現在觀眾面前的方式呈現的。許多身體藝術家，如漢娜·威爾克（Hannah Wilke ）和安娜·門迪埃塔（Ana Mendieta），則用攝影或視頻來展示她們用身體創作的藝術。

對抽象表現主義的反叛

20世紀60年代初期，抽象表現主義主導了美國的藝術界。傑克遜·波洛克等藝術家進行繪畫創作時需要大幅度的身體活動，然而，這場運動的抽象特性使得其不適用於表達包括政治觀點在內的各種觀念。與此同時，它也是一種男性主導的藝術形式，而許多女性藝術家正在尋求突破，以激進的方式反映女性在家庭之外的境況。1963年，曾當過畫家的卡洛琳·史尼曼（Carolee Schneemann）開始用自己的身體進行表演，以挑戰抽象表現主義的統治地位。

文化革命

身體藝術誕生於20世紀60年代的文化革命的潮流中，可謂正逢其時，因為西方世界的社會環境在當時較為寬鬆。在這個自由戀愛和迷幻藥物並存的時代，無論是在外表還是在行為上，男性和女性都擁有了空前的自由。用身體來發表政治和性別觀點被看作前衛的表現。

這也是一個政治和社會激進主義盛行的時代，成群結隊的學生上街遊行，抗議越南戰爭、核危機，以及各種社會不平等現象。1969年，約翰·列儂和小野洋子進行了行為表演《床上和平》，他們一周沒有下床，在床上做愛以呼籲世界和平。

《床上和平》，1969年

女權主義興起

身體藝術與自20世紀60年代初以來蓬勃發展的女權主義運動產生了強烈的共鳴。大量女性藝術家選擇以表演的形式來表達自我，她們往往將自己的身體作為展示、反抗和發聲的工具，行為表演、攝影和錄像成為她們青睞的表達手段。由於這些形式反映了時代的變化，新的女權主義美學得以出現。在這種美學中，女性身體占據了中心位置，不再僅僅是男性凝視的對象。

相關藝術家及作品

藝術家	作品	作品分析
伊夫·克萊因（Yves Klein，1928—1962年），法國藝術家。	《單調音交響樂》，1960年	克萊因最具爭議的作品之一。克萊因把女模特當作“活動的畫筆”來創作。在現場每個音符持續20分鐘的單調音交響樂演奏中，他指揮女模特們在全裸身體上大面積地塗抹他的“國際克萊因藍”，然後在大幅的畫紙上滾動。觀眾們可以一邊享用藍色雞尾酒，一邊欣賞整個表演過程。
瑪莉娜·阿布拉莫維奇（Marina Abramovic，1946—）出生於塞爾維亞，是最早挑戰自己身心極限的女性藝術家之一；烏雷（Frank Uwe Laysiepen，1943—），德國藝術家。	《潛能》，1980年	阿布拉莫維奇和烏雷都穿著白色上裝和黑色下裝，使得作品非常具有儀式感。兩人面對而立，通過一把弓箭產生聯繫。其中，阿布拉莫維奇手握弓，烏雷手握箭，箭直接指向阿布拉莫維奇的胸口。如果烏雷故意放手，或者因為體力不支鬆開箭，阿布拉莫維奇將會面對死亡的威脅。整個表演持續四分多鐘，是對愛人間信任感的考驗。
小野洋子（Yoko Ono，1933—），日裔美籍音樂家、藝術家，激浪派代表人物。	《剪碎衣服》，1965年	小野洋子穿著她最好的一套服裝，拿著一把剪刀跪在舞台上。台下坐著大量觀看錶演的觀眾。 她邀請觀眾上台，用剪刀把她的衣服剪下來。在這個過程中，藝術家一直保持靜止和沉默，直到身上只剩內衣。這個過程引起了台下觀眾的騷動。物質主義、性別、階級和文化身份是這個行為的中心議題。
克里斯·博登（Chris Burden，1946—2015），美國行為藝術家、裝置藝術家。	《槍擊》，1971年	1971年11月19日，在一個畫廊空間內，一個人拿著步槍瞄準了站在15英尺外的博登，就好像是槍決時候的場景。幾秒之後，槍聲響起，博登抱著自己流血的手臂踉蹌地行走著。他是第一個以藝術的名義射擊自己的人。此後，博登鞏固了自己“藝術殉道者”的名聲，他先後表演了一系列殘酷且有受虐傾向的行為：將自己釘在大眾甲殼蟲的車皮上，爬過布滿玻璃碎碴的地板……有些行為甚至讓人想起宗教中的某些儀式。
布魯斯·瑙曼（Bruce Norman，1941—），美國印第安裔藝術家。	《作為泉的自畫像》,1966—1970年	以杜尚的《泉》為參照，布魯斯·瑙曼創作了《作為泉的自畫像》。從照片看，他裸露上身，從嘴裡吐出水珠，以自己的身體做出噴泉的姿態。如果說杜尚用小便池諷刺了在工業機械化時代藝術創作源泉的枯竭，瑙曼則用自己的作品表明，藝術家的身體本身就是創作的源泉。這也是身體藝術的根本意義：藝術家不僅僅是創作者，也是創作的對象和藝術本身。

後續發展

身體藝術直到20世紀末才被認為是一種與行為表演藝術不同的藝術形式。藝術評論家阿米莉亞·瓊斯（Amelia Jones）在其1998年的著作《身體藝術》中對此做了清晰而廣泛的區分。瓊斯指出，在20世紀80年代的里根-柴契爾時代，身體藝術的熱潮逐漸消退。 然而，她也認為，20世紀90年代“見證了與身體相關的藝術實踐和身體書寫的戲劇性回歸”。