基本介紹
經文內容,注釋,故事,夢參老和尚《覺林菩薩偈》講述,妙境長老開示,參考資料：覺林菩薩偈的白話講解,
經文內容
爾時覺林菩薩．承佛威力．遍觀十方．而說頌言：
譬如工畫師．分布諸彩色．虛妄取異相．大種無差別．
大種中無色．色中無大種．亦不離大種．而有色可得．
心中無彩畫．彩畫中無心．然不離於心．有彩畫可得．
彼心恆不住．無量難思議．示現一切色．各各不相知．
譬如工畫師．不能知自心．而由心故畫．諸法性如是．
心如工畫師．能畫諸世間．五蘊悉從生．無法而不造．
如心佛亦爾．如佛眾生然．應知佛與心．體性皆無盡．
若人知心行．普造諸世間．是人則見佛．了佛真實性．
心不住於身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人慾了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造．
注釋
摘自 宣化上人《華嚴經淺釋》
大方廣佛華嚴經夜摩天宮偈贊品——覺林菩薩偈淺釋
在夜摩天宮寶莊嚴殿中，有十位大菩薩，用偈頌來稱揚讚嘆釋迦牟尼佛的功德。 下面是覺林菩薩贊佛偈頌的淺釋。
【偈云：爾時覺林菩薩，承佛威力，遍觀十方，而說頌言】：
在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。
【偈云：譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。】
人的心好像畫師一樣，想畫畫的時候，在心中先思量一番，在紙上畫些什麼？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？ [分布諸彩色]，這是依他起性。依一張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。[虛妄取異相]，這是遍計執性。怎樣畫？畫些什麼？其實畫什麼都是虛妄不實的。[大種無差別]，這是圓成實性，根本沒有什麼分別。
這位畫師，想畫山水 ，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽走獸、昆蟲魚蝦等的異相，可是這張白紙沒有什麼分別，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以畫出來的畫也不一樣。
這個大種，叫譬如真如，眾生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裡有真空妙有。眾生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做;不應取而取，應取而不取;不應說而說，應說而不說。好像天降冰雹，粒粒是明體。愚痴人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚痴人遇到真的珍珠，他又想：[這是冰雹，會溶化成水，不可取之。] 這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不分。起惑、造業、受報、輪轉不已。
【偈云：大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。】
在紙的裡邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色，或者用少一種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中，本來什麼也沒有，是空白的。可是依真生出妄來。本來在真里沒有妄，所謂[真不起妄]，所以才說[色中無大種。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙蓋住了。好像從真如中生時無明。無明生出煩惱，貪瞋痴都現出來了。畫這畫，雖然說[大種中無色，色中無大種，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種，離開真如自性，一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們真心現出的一種妄想，可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好像煩惱即是菩提，生死即涅槃一樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理，所以才說[亦不離大種，而有色可得。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真，因為有了妄，真也不現。
【偈云：心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。】
在心中本來沒有什麼彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫;離開畫，也就沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的，但是在畫上並沒有心。
【偈云：彼心恆不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。】
畫畫的心，常無所住 ，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現一切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。
【偈云：譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。】
好象善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，只知道一個輪廓，究竟畫什麼？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性，也象畫畫的心一樣。
【偈云：心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。】
人的心，好像工畫師，能畫出一切世間的境界—山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。
【偈云：如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。】
所謂[佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。]這首偈頌是說眾生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好象心和佛是這樣，好像佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。
【偈云：若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。】
【偈云：心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。】
所謂[常住真心，性淨明體。]也就是真如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說[心不住於身]。身是有形相，心是無形相，遍一切處。也就是[大種中無色，色中無大種]道理。不離大種 ，而有色可得。也可以說[心中無彩畫]。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說[真中有妄 ，妄不現真。]在真心中有妄心，在妄心中不會現出真心。所以才說[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周遍的法，自在未曾有的境界。
【偈云：若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。】
假設有人想要明了知道十方三世一切佛，應該觀察法界性，法界就是真如實觀。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。
現在講個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明乾，是洛陽人。雖然出家修行，但無戒行，又不修善。有一天，因病尷死，被無常二鬼，引到地獄門前。他遇到一位和尚（地藏王菩薩）教他一首偈頌：[若人慾了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。]令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：[你在生前作些什麼功德？] 答：[我只念四句偈頌。]閻王又問：[是哪四句？念給我聽聽！] 他念著這四句偈頌的聲音，聽到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。王明乾死後三日又復活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自哪部經？遂在華嚴經此品查出。諸位試想想：單念華嚴經的一首偈頌，就有這樣大的力量;如果能念會此經里全部的偈頌，當然有不可思議的功德。
故事
唐朝僧人釋僧俊，俗姓王，京師人。他出家後不守戒律，也未曾修善，結果因為患了一點小病就死了，他死後三日又奇蹟般的醒來，啼哭懺悔！自己說他將要死的時候，有冥官二人，追他索命來到一個大城門前，他正在焦急間忽然碰到有一個僧人，對他說：‘我是地藏菩薩，你在京城曾經模寫過我的一個身像，雖然不曾禮供，你投舍大寺後，我卻要報答你模寫的功德。’就教給他一行文句：“若人慾了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。”（此經晉譯）你如果誦得此偈，就能閉地獄門，開淨土道，能通報命！說完這句話就不見了。
釋僧俊就進入了城中，面見閻王，閻王問他：‘你生時值法，有何功德？’答：‘惟受持一行四句偈。’閻王說：‘你今誦否？’曰：‘憶持！’就完整的背了上面那個偈字，這是凡是他聲音所及的地方，受苦之人皆得解脫。閻王趕忙說：‘止止！不要說了’，於是放還人間，因此得以甦醒。之後他參驗偈文，才知到這是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說的文句，即覺林菩薩偈。自此以後僧人釋僧俊向一切僧人都說這件事，凡是聽聞者都發心信受華嚴。
夢參老和尚《覺林菩薩偈》講述
覺林菩薩在《華嚴經》是十林菩薩的第九位。凡是印《地藏經》的，都把覺林菩薩贊佛的偈頌印上去。這是什麼意思？告訴你，沒有地獄。但是得你覺悟。你不覺，地獄就有，你覺了，地獄沒有。
爾時覺林菩薩。承佛威力。遍觀十方。而說頌言。
覺悟，就是說他的心。從他本來具足的到變成眾生，又從眾生覺悟回到本位，這叫覺林。這十個偈頌是用畫家來形容比方，用畫家的心，用諸顏色來比方。
譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別
大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得
這兩句都是比喻一心。心是隨著外緣變化的。工畫師畫顏色，他的心跟顏色，跟那些畫不相干。但是心畫出來了，畫出來的畫不是心，那顏色也不是心。他在分配顏色的時候，那是虛妄的，是假的。他的心跟那些顏色不能和合的，不能和合到一起的。那他為什麼用筆，用顏色，畫出個相來？那個相是假的，是虛妄的，誰都知道！
但是「大種無差別」。他那個心跟那個種子，沒有差別。這大種就是心，那些顏色裡頭沒有色相可得。色裡頭畫出那些顏色來，也沒有大種。它離開大種，離開地水火風這四大種，它又有哪個色相可得！沒有色相可得。形容我們這個心跟世間都如是。
若說到心，其他的相都沒有了。有其他的相，那心就隨妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些顏色跟那畫，不能合到一起，他怎么知道畫出來了呢？能畫的跟所畫的，兩個是不同的。
我們現在這個眾生相，跟真心是兩回事。那怎么合到一起了？但是畫，縱有顏色有畫筆，那必須得有個心指揮它來畫。拿這個作顯現的意思。說你那個性體，那心跟外邊境界相，一個相，一個心，互相交織的。一切相用畫筆來著顏色，它是無情的。你這個心是有情的，有情的跟無情的，合到一起嗎？不能合到一起。那畫又是怎么產生的？這讓你來參。重要的是離開心意識來參，心裡頭沒有畫，畫裡頭也沒有心。
心中無彩畫 彩畫中無心 然不離於心 有彩畫可得
心裡頭沒有畫，沒有色彩，什麼也沒有。彩畫裡也沒有心。若離開心，有彩畫可得嗎？不離於心才有彩畫。這畫出顏色或畫出畫來，才能得的到。
我們講〈大乘起信論〉，彩畫是心生滅的，這叫心生滅門。心是真心，叫心真如門。在心真如門、心生滅門，上頭有一個字，「心」。這是心，跟外邊的彩畫彩筆，那是境。心跟境不即，不是一個，不能相合也不離，離開也不行，這叫不即不離。我們經常講不即不離，就是這個意思。
心境，心跟境不相離也不能合；但是出來畫了是事實，這叫彩了。它雖然不是和合的，它不由心的安排，哪個用哪個顏色，這是心安排的。沒有心的安排，能有這些彩色嗎？畫不是心，是手啊！畫畫的是手，手跟心又是兩回事，手跟畫又是兩回事。沒有心指揮手，手怎么能畫？這個道理讓我們要經常去想。
譬如「惑」，我們迷惑了，不論做什麼事，所做的都是錯事。從這裡返本還源。我們修道，或是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，是你心念嗎？是你口念？心也得想，口裡才能念。心裡不想，想到別處去了！
你能念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛又是誰？阿彌陀佛是誰？《阿彌陀經》說西方世界有一尊佛叫阿彌陀佛，這是聽佛說的。《佛說阿彌陀經》上說十萬億佛土，那可遠了，你的心怎么能觀想得到？當你念佛的時候，心裡如何想？你心裡頭沒有阿彌陀佛也沒有極樂世界。極樂世界阿彌陀那兒，沒能你的心。不離你的心，不離你的口，你念阿彌陀佛，得到生極樂世界。
這你都可以聯繫這樣觀！這個心是生滅的，住不住的。念念遷徙，無窮無盡。那個思想難思議，想像不出來的。它示現一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，諸佛跟我們都是一個心，可是各各不相知。佛心，我們不說了，每個人都有一個心，我們能互相知嗎？誰也不知道誰的心在想什麼？各各不相知。就跟那畫的色相似的，那個彩色相，紅的跟藍的各各相知嗎？它們是無情的，怎么相知？根本知不了的，這個就要你去參！
就像我們剛才講的，心真如是真，心生滅是妄。真妄怎么能合到一起的？真絕對不是妄，妄絕對不是真。但是真妄兩個和合了，因為主和合了，才生出三世間，才生出十法界。
這個比喻是讓我們思索，讓我們依著它起修。在《華嚴經》十行法門，你要修行怎么修行呢？你這樣的來觀，往內觀，觀你的身心。往外觀，外觀一切世間、一切世界。思惟觀一切法，無住無相無作。你所作的業，業業不相知，都是心所作的。
互相不相知，你這個心是真妄和合的。我們說把妄遮斷來顯示這個真的，妄的遮不斷，真的顯現不出來。所以要修行。修行的目的就是經常如是觀，觀一切法的生滅。觀的時候有兩種，一種是析空觀，把它分析分析，分析到沒有了，空了，這叫析空觀。一種是體空觀，知道這個本身，根本就沒有的，當體即空。
我們心裡最經常的障礙，不是斷，就是常。斷是斷滅知見，死了就有了。這都是業不由已的，不是你想怎么樣就想怎么樣。你得先把妄斷了。
〈起信論〉上講，不生不滅與生滅和合，這個就是我們的阿賴耶識，真妄和合。我們想遮止一切惡，斷絕這個妄。有時候把阿賴耶識當成是斷是常，即不是斷，也不是常，非斷排常，恆如是轉。說它是真！是妄！它是真妄和合，恆時如是轉。它是一類一類的，常時這樣的相續，不間斷的這樣相續。流轉生死，我們要把它斷了，不再流轉了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恆不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知
這是覺林菩薩讚嘆偈中，拿這個畫師來比喻心的變化。能變所變的形象，畫的畫，那變化多端了。所畫的畫不是心，而由心故畫。心裡所畫出來的，顯我們這個妄啊！就是我們現在說的這個妄心，你心裡想的很多怪念頭，妄心所想的，由這個心顯現一切法。
這個涵義不是顯現的，而是斷。顯現的是常，就是遮斷。因為我們這個心！它所變現的一些形象，覺林菩薩就用這個畫師來顯現我們這個心。是心畫的嗎？是手畫的嗎？而且還要調色或者用紙，才能畫出形形色色來。這個心，它是不住的。心裡頭包括無量的，形形色色的各種想法。它能表現出來像那畫師似的，化現一切色。我們這個心也能變化種種樣樣的。但是你所變現的東西，互相不相知。也就是說你心所變現的，某一段時間的變現都是不一樣的。以下就解釋工畫師。
譬如工畫師 不能知自心 而由心故畫 諸法性如是
那個畫師自己並不曉得他的心，沒有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，無心故。但是它可能頓現，就像那個畫師畫畫一樣的，他不能知道自己的心。畫是由心畫的。
參悟一切法的時候，你想一個形象，或者想個什麼東西，就是心裡在想。心裡想的不是事實，是假的。想的不見得變成真實的！變成真實的，還是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什麼？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，還得有前頭一個模子，不是自心所造的。一切法都是如是產生的。法不知法，這個法本身不知道，它是無情的。而由畫師畫出來的，一切眾生都不能了達他自己的心。
一切事都是他的心做的，讓我們認識我們這個妄心。我們的心能現起很多境界，在這個境界相，你不去攀緣，不必執著，沒有實體的。但是，讓你達到無住，以無住為本。
心能畫，但是它不能知。所作的畫，畫也不能知心，心也不能知畫。像郎世寧畫的馬，那畫的神了！鄭板橋畫的竹子，把那竹子畫的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心來畫。這個身體不是我們，是我們畫出來的，沒有這個身又怎么能顯出來？
我們這個緣念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好幾百人，各各面孔不一樣的。各各的心不一樣的境。一切境界相是由心變的，離開這個心！沒有境界相可得，境界相無體。但是我們這個心又去緣念這些境界相，攀緣這些境界相。這個心就像工畫師一樣的，畫師不知他的心，但是畫可是由他心生出來的，他的心裡也沒有畫，這要你自己去想。
一切諸法的體都如是。原來是空無所有，拿一張紙、拿點顏色，就畫出個相來，畫這人物、畫這山水、就有了。有的不是實在的，還是個假的，這要思維修了！換句話說，就是參。
為什麼讀《地藏經》之前，要先讀覺林菩薩偈頌？一切境界都是心變現的，無量地獄相是由心變化的。心變化的是沒有的，但是一切眾生受地獄苦，它又是實在的。那個實在是非有的，是心所變化的。誰心裡又變化個地獄啊！那是你的心變化地獄，這種變化可多了。你造哪種業，就變化哪種地獄。所以在《地藏經》前，加上覺林菩薩這個偈頌。
還有另一種說法，有一位大德他墮地獄，到了地獄門前，憶念起：「若人慾了知，三世一切佛」這個偈頌。本來他念想完這個偈頌，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這沒有念出來，地獄就空了。所以在《地藏經》前頭，印上覺林菩薩偈，這是這段故事的原因。你要是怖畏地獄苦，念念覺林菩薩偈頌吧！
「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」覺林菩薩這個偈頌，我每天念一遍，大概有二十四年了。因為念《地藏經》，一開始就要念覺林菩薩偈頌，以前講《華嚴經》沒有怎么注意，現在念《地藏經》時就開始注意了。每天念一遍，經常觀想你這個心，由這個心才造種種的業。每天你的思維，一切行動，離開心嗎？也有離開的。精神錯亂的人，精神錯亂的離開心了，那叫傻子。我們經常說傻子，傻子老實一點，瘋子就不老實了，瘋了嗎！他就作種種的業，要經常的這樣思維。
這是觀心法。覺林菩薩教我們觀心法，觀什麼心？因為它是空的，行菩提道，發菩提心，千萬別產生障礙。一切法，先悟得它是空的。因為空，它沒有障礙了才能建立一切。你要怎么畫就怎么畫，如有障礙就不行了。你只能照葫蘆畫瓢，畫不出別的來，畫瓢可以，畫山水畫人物就畫不出來了。形容你這個心，主要是讓你觀心。
心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造
這個心妙到什麼程度呢？色受想行識都是心所造的，從心所生的，何況世間呢？世間相，什麼都能畫得出來的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏經都是心畫出來的，那是佛心畫出來的，不是我們心畫出來的。無量無邊的地獄，那是我們心畫出來的，心所畫的。世間的山河大地一切事物，全是心畫的。
「無法而不造」，這個山河大地，可不是一個眾生心！無量眾生心，在這個世界上住的，所有眾生集體畫出來的。有時候畫風災，這次大海嘯是誰畫出來的？自己畫出來的，我們並沒有畫它。為什麼？我們沒有受難，只是知道而已。
這個心像工畫師一樣的，能夠畫世間。世間所有的形象，唯心識所變，都是你的心識變化出來的。天堂地獄、你的家庭，都是你的心變化出來的。在社會上，他的腦子在那裡想，他有財富，想要開個公司，他變出公司，變出職員。這也開擴，那也開擴的，發展了多少家，就是他思想變的。有時變好了，有時變壞了。變好了呢？公司成立了，賺錢了越來越興盛，掙多少個億，全世界都有他的生意。變壞了倒楣了，什麼都沒有了。這是業，業是惑，惑是心。心裡一迷惑，生出來這么多問題。家庭也如是，一切都如是。
總之，一切法都是你心所造的。就像畫師畫畫一樣，他能畫出各種畫來。但也有畫得好的，也有畫得不好的，畫得好的就是名家了。像我剛才舉了幾個畫好的，好的有什麼現相呢？古來人所有畫竹子的名畫家，你坐在他那畫跟前，你感覺著那個竹子清風吹動似的，有那么一種感覺。那就是他的心感染到你。郎世寧畫的馬，那馬像活了一樣的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
為什麼一張畫值幾千萬美金！這就說明心造化的不同。有的畫不值錢。為什麼？他畫的心力不夠，心力不夠就不神。畫畫是畫的神態。例如說那畫竹子的，還作首詩，「重重疊疊上瑤台」，那竹子的影子，重重疊疊上到台階了！「幾度呼童掃不開」，就叫童子把它掃了。那影子哪掃得到呢？怎么掃也掃不開！太陽一出來，影子沒有了。「剛被太陽收拾去」，太陽把它收拾沒有了，一會月亮雙出來了！「卻教明月送將來」，這個裡頭所含的義很深。（編者按：典出北宋蘇軾「花影」詩句。）
這個是說竹子的影子，另一種是說社會上的壞人擾亂你不得安。太陽一出來，陽光一普照完了，壞人都沒有！晚上那個月亮一來，他的影子又來了。太陽把它收拾走了，月亮又把它送回來了。
故宮有間房子，一到天陰的時候，宮女就在裡頭來回走，這是北京一景。天陰了到故宮裡看這影子。建國初期，這間房子拆了，影子也沒了。北京有個倒影廟（編者按：即北京四西城慈慧寺），那座廟的大殿門有著一個洞，你在這洞裡往外看；不論誰在這裡過，腳在上頭走，腦殼在底下動，所以叫倒影廟。
這是什麼？唯心所造的。沒有一件真實的，真的就壞不了了，可壞性不是真實的。能造這個心是假的。所造的一切法呢？哪有真實的，都是假的。那畫家拿著手去畫，這個手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手畫不出來。是手畫嗎？是心畫嗎？說手在畫，心裡在指揮，心裡動念，手裡在畫，那就和合了。那手是有形的，心是無相的，無形無相的，怎么合到一塊呢？合不在一塊兒。分開了畫不出來了，合也不是，分也不是。我們這種種五蘊，就是這么樣形成的。
「心如工畫師，能畫諸世間」，拿工畫師形容這個心。我們前頭講，「惑」，因惑而起業。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多業了。拿手畫畫，就是指你造的業。這是迷惑所造的業，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造這個業了。
十方一切法界諸法，虛妄不實的。告訴你，沒有一件實在的東西，讓你這樣觀。這樣觀就觀空了嗎？這叫修道的功行。怎么行啊？發了菩提心，行道就是修行，怎么修行？觀一切法是假的、空的。等你達到空了，連你這個能觀的心跟所觀的境，全是空的。空是性，是諸法的體性。畫呢？是隨緣而緣起的。
如心佛亦爾 如佛眾生然 應知佛與心 體性畢無盡
若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛真實性
世間的五蘊，一切境界相。色就是一切法，色相、受，這是心法。色心二法，受想行識，就這二種。一個境界相一個心，全部沒有實在的。眾生如是，佛亦如是。心佛都是這樣，佛如是，一切眾生也如是。心佛與眾生，所有的境界相，都不是真實的。這個是從什麼起的？從體性而起的，體性是無盡，這叫性空。
但是因心緣起，假助緣一切緣。緣能使這個心，成一切五蘊相。要是能明白了這個心，這樣的來修行，你可以照出一切世間的境界相。這樣子你了解心了，就能見佛了。
「是人則見佛，了佛真實性」，這就是佛的真實性。這是什麼呢？性空。佛是怎么成就的呢？緣起，緣起性空。修行要這樣修行。觀心行、禮佛、拜懺、讀經、能讀的、所讀的。所讀的經文，全是隨緣而起的，隨這個緣能可以漸漸的覺悟。
明白你的心性，這是緣起。明白你的心性，那是性空，一切眾生都是心造的，心是一總相大法門體。我們講〈大乘起信論〉，一個心真如，那就是佛。心真如，心生滅，那就是眾生心了。九法界都如是。「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」心有生滅嗎？心無生滅，隨緣而生一切諸法，緣盡，還歸於真空，這叫真空妙有，妙有真空。一切經論都如是。
修行就是觀你心的起處，達到無念、無作、無相。完了就產生無邊的妙用。如果自己能悟道了，任何環境你都能安然自在。為什麼呢？你放下了，看破了。因為你的心不起念，還有哪個來造這個事呢？起念才造作。佛就如是，沒有造作，能知道你的心裡所做，能達到無念、無作，天下太平了。什麼事都沒有了！這就見佛了，了佛的真實性，這就是佛的真實性。
如果能先觀自己的五蘊，先觀你的肉體。誰指揮你的肉體？找找原因吧！為什麼會痛？找找痛的原因吧！為什麼會生病？四大不調。人吃五穀雜糧會害病的，因為病從口入。病是怎么來的？不是多吃了，或者不吃了，或者食物里有毒了，吃了不消化了。
這樣去觀。先從有觀，能把有觀到空。那誰也拿你沒有辦法了！什麼害都不會受了！像真歇了禪師、高峰妙禪師，看他們是怎么成就的？就是這個涵義。等他一入空觀了，鬼拿他沒有辦法了，閻王爺也拿他沒辦法了。哪找他去？沒有。要這樣子來認識佛，來認識一切眾生。現在一切眾生，本覺在生滅門中，認識一切諸佛，本覺在真如門中，什麼問題都解決了。
這是真正的修行，這叫「一心二門三大」。這樣去觀，還只是觀。還在十行位的菩薩。講修行的方法，十行就是這么樣修行的，達到梵行，把一切法都收歸到真理。
我剛才講的「一心二門」，「二門」就是一個染法，一個淨法。心真如就是淨法，心生滅就是染法。染法也是這個心，淨法也是這個心，隨眾生的機，就變成染了。隨順諸佛的行，達到諸佛的境界，就是淨了。染法、淨法，平等平等，為什麼呢？一心。一個心生滅，一個心真如。這是二門。這個心是住於生滅？還是住於清淨？下文就說了。
心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有
這就達到自在了。我們認為這個心在我身上，這是肉團心，這個心沒有作用的。心不住於身，那身在心裡頭住吧！身體住在心裡頭，身亦不住心，二俱無住，心不住於身、身亦不住心。心跟身是兩個？是一個？說一不可以，是錯誤的；說二也不可以。真、妄，真是心，妄是境。
要離開真妄，因為這是相對法。得達到無對，依著心體所起的變化隨緣。身就是變化所產生的，根身器界，這是有相的，實相分。什麼相呢？性體的相。性體本沒有，隨緣起業用，作諸佛事。實在是未曾有。用語言表達，只能顯示所說的語言表達不出來的，表達出來的都不是。
表達出來是妄，不是真。真？真得默契，心不住於身，身亦不住心。這都從哪來的！身從何處起？心又從何處生？這叫性空隨緣，隨緣而不變。所以說心本來不住身。大家有沒有讀過《楞嚴經》？心不在內，當然不在身體之內，也不在外，那在中間了？心不住中間。
在《楞嚴經》是七處徵心，八番顯見，徵心就是心在哪？心無不在，而無不在。真跟妄，真妄就是你心裡所顯現的境界相，但是它能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
這個偈頌把上頭所說的總結了！你要想知道過去現在未來諸佛，不去觀諸佛，那就觀法界的性體。觀性體，觀法界性，就是一真法界性，一切唯心造。畫師畫的都是妄境。因為不知道他的心哪？觀唯心造，一切法都是心造的。心造的什麼呢？能造成佛，不造妄，不造眾生，光造佛，常時作觀照。
觀照什麼？無念、無著、無作。你觀這世間上一切差別，什麼是真佛？人家說：「佛在靈山莫遠求」，靈山在哪裡？「靈山只在汝心頭」！你的心就是了，觀你的心就好了。這就觀法界性的真如門，一切世間相，「一念不覺生三細」，有念頭就生起細相來了，不覺了。外頭再加上境界的緣，就長六粗，這叫九相循環。業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，就造了種種的業。
一造業還不受報嗎？那就越轉越粗了。一造了業了，就跑不脫了，業系苦。業就把你系住了，業系苦。但是你一觀法界性，這些都是唯心所造的，苦都解脫了。
沒有了。就像你要做夢，被人家捆綁了！一醒了，什麼都沒有！哪有這個事？觀法界的心，真如門，又觀法界的心，所造的生滅門，一個心真如，一個心生滅，都是一心。
我們拜懺的懺本，都是「一心頂禮」。一尊佛，一尊佛，一心頂禮，五十三佛，五十三個一心，還是一心。達到一心，問題就解決了，這叫什麼呢？唯心識觀，在《華嚴經》叫法界觀。但是隨事就不同了，事事無礙了！這個是觀真空絕相，絕一切相，達到成佛了。
但是這個就深了！意思是我們修的時候，不容易做得到。你常時心裡繫念，繫念什麼呢？先辨真假，找真斷妄。在你心所起念處，心裡起心動念，這全是假的。只要一起念，觀那個無念，那就是智慧了。所以須菩提問佛，「云何應住？」佛答了那么多，就是告訴他，「心無所住」。心還有住嗎？無住，無住就無念，無住、無念，你應達到一心了，達到一心了。這個偈子就是這個意思。假使你想知道過去現在未來諸佛，欲了知過去三世一切諸佛，那你觀觀法界性吧！
這法界性是指觀心真如門。這一心什麼都沒有，清淨的。一切世間法，一切有形有相的，乃至諸佛，染淨諸法，那是唯心造的。法界性什麼都不造，唯是一心，知道一切都是唯心造的。我的心不造了，一念不起，什麼也沒有了，因為我們心裡有生有滅。若心裡達到無生，諸法無生，不自生、不從他生。經常這樣觀，業障自然就消失了，無業可造的，能造業的亡了。
那所造的業還在在嗎？華嚴的懺法，大乘了義的懺法，罪要怎么懺？教你觀心！罪都是心造的，心都沒有了，誰來造罪？
「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈頌念久了，什麼也不求了。無求也無得，求是得不到的，因此常作如是觀。
這不是一輩子、兩輩子就可以成佛。要相續不斷的觀，永遠不退，勇猛不退，得髮長遠心。
妙境長老開示
於一九九八年三月二十一日，開示於正覺精舍
這是覺林菩薩偈。共有十個偈，這是第一個偈。由疏抄的解釋，可以明白這個偈的意思，我簡單說一下。
「譬如工畫師」，工，就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順一順文。
「分布諸彩色」，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或畫一個山，或畫一個樹，或畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色，去安排這個山、這個水，就這樣子。
「虛妄取異相，大種無差別」，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裏面就有執著，但是，這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著，「虛妄取異相」，就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的，當然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。
「大種無差別」，大種，就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大，就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以叫做大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裡面也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方面來說，是無差別的，但是，在畫出來的東西就是有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣，堅（就是地）用得太多，就變成黃色，水的成份太多，就變成白色，都是地水火風，但是組織的成份不一樣，所以變現出來（畫出來）的山水就不一樣，但是，在大種這一方面來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的。在譬喻上是這樣說。
若是在佛法的理論上說，就是緣起。以緣起來說，「譬如工畫師」，這個工畫師是誰？就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來譬喻，畫師能「分布諸彩色」，我們這一念心，就是起惑造業，做種種的虛妄分別，造了種種業，就現出種種的果報，所以叫做「分布諸彩色」。畫師用彩色畫出種種畫，就是我們這一念心，有種種的虛妄分別，造出來種種的業，去得種種的果報。這樣講，這二句話是這樣的意思。我感覺，清涼國師講的是好。
「虛妄取異相」，異相，就是差別，譬如我們人的生命體，也是色受想行識組成的，天、地獄、惡鬼、畜生，也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然，有正報，有依報，都包括在內了。「虛妄取異相」，就是我們虛妄的分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是，我們執著它是真實的，我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，又是真實的。現在，覺林菩薩說「虛妄取異相」，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對。
「大種無差別」，大種，譬喻什麽呢？譬喻諸法空相，你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的現象，都是不可得的。但是，我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的「虛妄取異相」。但是，在諸法的真實相上看，我們所分別的異相，都是不可得的，叫做「大種無差別」。清涼國師是這樣解釋這段文。
那裡共有十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈裡面，前二個偈，清涼國師的意思是真如是觀，後三個偈是唯心是觀，就是，一個真如觀，一個唯識觀，一個真如的緣起，一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。
很有意味是很有意味，但是，在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已啊！你沒有真實在日常生活上去深入的觀察，沒有深入的觀察，有什麽關係呢？有關係！有什麽關係呢？如果你深入觀察，就是隨時有什麽事情發現，你心裏面「即空即假即中」的智慧，隨時可以用，你隨時能用這樣的智慧，因為你不「虛妄取異相」了，你知道「大種無差別」的道理了，你不去虛妄取異相，因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常的熟悉，就像我們對貪瞠痴是非常的熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞠心就來了，我們為什麽會這樣？就是熟了！無始劫來，老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。
我們如果明白佛法說的道理，你如果不作如是觀，只是從文字上這樣講一講，它不熟，你也就不能作如是觀，因為不作如是觀，所以，這種理論，「譬如工畫師，分布諸彩色」，心裏面不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，實在沒有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分別是個毒蛇；一個大蓮花來，實在是心的分別；我做夢，夢見佛，是內心的分別，離開我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講，為別人寫文章，但是，寫文章是給你看的，講是給你聽的，我自己是不用的，（南無阿彌陀佛！）我講，是給你聽的，我自己不用——念阿彌陀佛也是對的，沒有什麽不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，如果念阿彌陀佛的功夫高深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，如果念佛功夫高的人，習氣稍微輕一點，但是很難停下來，不是容易，就是有這個問題。如果你常作如是觀，經行的時候作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然，觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀還有止，一定要配合。如果你只是止，那就與外道是可以共通的。如果只是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是聖人了。
我們凡夫與聖人有什麽不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，聖人也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裡起愛起憎。聖人也看見山，但是看見山是如幻如化的，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法如夢如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫與有聖人有何差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察都是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裡面生活，但是，聖人在心裏面住最聖舍。
我們中國佛教當然是大乘佛教，維摩詰經裡面有訶斥阿羅漢，但是，那是站在大菩薩的境界，是超過阿羅漢以上的大聖人，他們訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，用慈悲心、用智慧，說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這樣的意思，如果我們那樣理會，就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年，但是，你還執著都是真實的，你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫，他是聖人，雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿，但是，阿羅漢是聖人。所以，瑜伽師地論說，阿羅漢住最聖舍，他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，他的心裏面住最聖舍。舍是什麽意思？平常說是「無著」，舍就是不執著的意思，只是換一個字，就是「舍」，舍就是棄捨的舍，心與一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不捨的意思。我們心裏面遇見一切法的時候，就是要取著，如何知道是取著？因為你已經生愛、生憎，就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界與沒有遇見這個境界，心情是一樣的，當然只是「了」，他的心裏面也是有「了別」，但是心裏面並沒有執著，所以，他的心還是保持清淨。我們有取有舍，就是不清淨了。
所以，這個偈頌，「譬如工畫師，分布諸彩色」，啊呀，我的心裏面有許多虛妄分別啊！分別出來種種境界啊！「虛妄取異相」，聖人訶斥我們凡夫，你不要搞錯了，你不要執著，你不要執著真是有那麽回事，不是真的，「大種無差別」，一切法都是空相，我們所分別的境界，在諸法空相上看，是一無所有啊！是一無所有的。這是十個偈頌裡面的第一個偈頌。如果我現在講這十個偈頌，是好過昨天，因為今天早晨我起來的時候，我又重新看了一下，比以前好一點。但是，今天，我不是講這個題目，是講「持戒與念佛法門的殊勝」。（中間未完成。）得到菩提的智慧，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，得到聖人的智慧了。聖人的智慧，就通達什麼是佛法。八正道裡面，第一個是正見，什麼叫做正見？就是你證悟一切法空無我無我所的智慧，你才是有正見。我們一般說那個人沒有正知正見，何謂正知正見？界限在那裡？佛菩薩的話、在教義上，這個界限非常清楚，要到初果聖人才得到正見。沒有到初果，在凡位的暖頂忍世第一，外凡、內凡，到內凡的時候有相似的正見，在我們今天的佛教徒來說，誰是內凡？誰是暖頂忍世第一？都很難說。
「譬如工畫師」，工，就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順一順文。
「分布諸彩色」，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或畫一個山，或畫一個樹，或畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色，去安排這個山、這個水，就這樣子。
「虛妄取異相，大種無差別」，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裏面就有執著，但是，這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著，「虛妄取異相」，就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的，當然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。
「大種無差別」，大種，就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大，就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以叫做大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裡面也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方面來說，是無差別的，但是，在畫出來的東西就是有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣，堅（就是地）用得太多，就變成黃色，水的成份太多，就變成白色，都是地水火風，但是組織的成份不一樣，所以變現出來（畫出來）的山水就不一樣，但是，在大種這一方面來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的。在譬喻上是這樣說。
若是在佛法的理論上說，就是緣起。以緣起來說，「譬如工畫師」，這個工畫師是誰？就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來譬喻，畫師能「分布諸彩色」，我們這一念心，就是起惑造業，做種種的虛妄分別，造了種種業，就現出種種的果報，所以叫做「分布諸彩色」。畫師用彩色畫出種種畫，就是我們這一念心，有種種的虛妄分別，造出來種種的業，去得種種的果報。這樣講，這二句話是這樣的意思。我感覺，清涼國師講的是好。
「虛妄取異相」，異相，就是差別，譬如我們人的生命體，也是色受想行識組成的，天、地獄、惡鬼、畜生，也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然，有正報，有依報，都包括在內了。「虛妄取異相」，就是我們虛妄的分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是，我們執著它是真實的，我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，又是真實的。現在，覺林菩薩說「虛妄取異相」，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對。
「大種無差別」，大種，譬喻什麽呢？譬喻諸法空相，你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的現象，都是不可得的。但是，我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的「虛妄取異相」。但是，在諸法的真實相上看，我們所分別的異相，都是不可得的，叫做「大種無差別」。清涼國師是這樣解釋這段文。
那裡共有十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈裡面，前二個偈，清涼國師的意思是真如是觀，後三個偈是唯心是觀，就是，一個真如觀，一個唯識觀，一個真如的緣起，一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。
很有意味是很有意味，但是，在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已啊！你沒有真實在日常生活上去深入的觀察，沒有深入的觀察，有什麽關係呢？有關係！有什麽關係呢？如果你深入觀察，就是隨時有什麽事情發現，你心裏面「即空即假即中」的智慧，隨時可以用，你隨時能用這樣的智慧，因為你不「虛妄取異相」了，你知道「大種無差別」的道理了，你不去虛妄取異相，因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常的熟悉，就像我們對貪瞠痴是非常的熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞠心就來了，我們為什麽會這樣？就是熟了！無始劫來，老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。
我們如果明白佛法說的道理，你如果不作如是觀，只是從文字上這樣講一講，它不熟，你也就不能作如是觀，因為不作如是觀，所以，這種理論，「譬如工畫師，分布諸彩色」，心裏面不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，實在沒有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分別是個毒蛇；一個大蓮花來，實在是心的分別；我做夢，夢見佛，是內心的分別，離開我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講，為別人寫文章，但是，寫文章是給你看的，講是給你聽的，我自己是不用的，（南無阿彌陀佛！）我講，是給你聽的，我自己不用——念阿彌陀佛也是對的，沒有什麽不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，如果念阿彌陀佛的功夫高深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，如果念佛功夫高的人，習氣稍微輕一點，但是很難停下來，不是容易，就是有這個問題。如果你常作如是觀，經行的時候作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然，觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀還有止，一定要配合。如果你只是止，那就與外道是可以共通的。如果只是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是聖人了。
我們凡夫與聖人有什麽不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，聖人也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裡起愛起憎。聖人也看見山，但是看見山是如幻如化的，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法如夢如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫與有聖人有何差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察都是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裡面生活，但是，聖人在心裏面住最聖舍。
我們中國佛教當然是大乘佛教，維摩詰經裡面有訶斥阿羅漢，但是，那是站在大菩薩的境界，是超過阿羅漢以上的大聖人，他們訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，用慈悲心、用智慧，說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這樣的意思，如果我們那樣理會，就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年，但是，你還執著都是真實的，你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫，他是聖人，雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿，但是，阿羅漢是聖人。所以，瑜伽師地論說，阿羅漢住最聖舍，他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，他的心裏面住最聖舍。舍是什麽意思？平常說是「無著」，舍就是不執著的意思，只是換一個字，就是「舍」，舍就是棄捨的舍，心與一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不捨的意思。我們心裏面遇見一切法的時候，就是要取著，如何知道是取著？因為你已經生愛、生憎，就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界與沒有遇見這個境界，心情是一樣的，當然只是「了」，他的心裏面也是有「了別」，但是心裏面並沒有執著，所以，他的心還是保持清淨。我們有取有舍，就是不清淨了。
所以，這個偈頌，「譬如工畫師，分布諸彩色」，啊呀，我的心裏面有許多虛妄分別啊！分別出來種種境界啊！「虛妄取異相」，聖人訶斥我們凡夫，你不要搞錯了，你不要執著，你不要執著真是有那麽回事，不是真的，「大種無差別」，一切法都是空相，我們所分別的境界，在諸法空相上看，是一無所有啊！是一無所有的。這是十個偈頌裡面的第一個偈頌。如果我現在講這十個偈頌，是好過昨天，因為今天早晨我起來的時候，我又重新看了一下，比以前好一點。但是，今天，我不是講這個題目，是講「持戒與念佛法門的殊勝」。（中間未完成。）得到菩提的智慧，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，得到聖人的智慧了。聖人的智慧，就通達什麼是佛法。八正道裡面，第一個是正見，什麼叫做正見？就是你證悟一切法空無我無我所的智慧，你才是有正見。我們一般說那個人沒有正知正見，何謂正知正見？界限在那裡？佛菩薩的話、在教義上，這個界限非常清楚，要到初果聖人才得到正見。沒有到初果，在凡位的暖頂忍世第一，外凡、內凡，到內凡的時候有相似的正見，在我們今天的佛教徒來說，誰是內凡？誰是暖頂忍世第一？都很難說。
參考資料：覺林菩薩偈的白話講解
華嚴第四會，夜摩天宮，無量菩薩來集，說偈贊佛。爾時覺林菩薩承佛威力，遍觀十方，而說頌言：
『譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。
大種中無色，色中無大種。亦不離大種，而有色可得。
心中無彩畫，彩畫中無心。然不離於心，有彩畫可得。
彼心恆不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。
譬如工畫師，不能知自心。而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性接無盡。
若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。』
一、覺林菩薩偈的白話解釋
覺林菩薩偈揭示了世出世間一切萬物法性的秘密。
譬如工畫師．分布諸彩色
虛妄取異相．大種無差別
大種中無色．色中無大種
亦不離大種．而有色可得
白話
1．心是什麼呢?以畫圖為例
心就像一個畫家，他將各種單色的顏料擠入調色盤內，調出各樣的色彩，然後在一張白白的畫布上，用筆刷畫上山河大地人物花鳥等等不同的相貌，其實，就各種單色的顏料來說，是沒有各種美醜好壞等等的差別，因為各種單色的顏料，原本也沒有山河大地人物花鳥的色相，畫布上的山河大地人物花鳥看起來也沒帶有紅黃藍白黑等等單色顏料的原色，但是作為一個畫家，也無法不因使用各種單色的顏料， 而能畫出這樣的一個五彩繽紛的彩色圖。
心中無彩畫．彩畫中無心
然不離於心．有彩畫可得
彼心恆不住．無量難思議
示現一切色．各各不相知
白話:
2．畫家與其作品的關係
畫家的心原本是空空如也的狀態，當然原本是沒有什麼圖畫的樣子，但是看他所展出的作品時，畫家已經休息去了，畫家的心，已經不在這張作品上了，然而卻可以知道，畫家當時是很用心的作畫，才能完成這張彩畫作品。畫家的心總是今天想東明天想西，沒有一個一定的想法，他能想像的範圍，真是無邊無際，你想都不會想到他哪來的那么多千奇百怪的靈感，真是不可思議啊!
他作品中的山河大地花鳥人物，各各也不會互相了解各自的造化。
譬如工畫師．不能知自心
而由心故畫. 諸法性如是
心如工畫師．能畫諸世間
五蘊悉從生．無法而不造
白話:
3．畫家其實並不太了解自己
我們人就像那個畫家一樣，並不了解自己的本心，但是卻憑著自己的心情與想像來做畫。十方三世一切法的法性就像是畫家作畫一樣。我們的心就像畫家一樣，能夠畫出各種人天鬼畜等世間，五蘊身心就是從這個心意識的造作里生了出來，很無柰又無法停止創作（因為創作是畫家的生命）。
如心佛亦爾．如佛眾生然
應知佛與心．體性皆無盡
若人知心行．普造諸世間
是人則見佛．了佛真實性
白話:
4．佛與眾生也是這樣生成的。
你應該知道，佛與心之體性，都是無邊無際無窮盡的，假使有人知道因為心是這樣的來來去去起起滅滅，所以才會有遍一切處的各種人天鬼畜等世間的道理，那么這個智人就是見到了佛，他是真的了解什麼才是佛的真實體性。
心不住於身．身亦不住心
而能作佛事．自在未曾有
若人慾了知．三世一切佛
應觀法界性. 一切唯心造
白話:
5．智人不會執著身心，又能作佛的事業。
智人知道心裡不要老是執著色身應該要多美多帥多高，身體也不要老是執著要天天有好心情，雖然不執著身心，但是卻能做一些零缺點無負面的事業，而且能收放自如，自由自在的，這種心情是以前所沒有的。假使有人想要了解三世一切佛，那么應該觀察各種法界的體性，所以會有十法界以及六道輪迴，一切都是因為心所主宰，而創作出來的啊!
