藏戲（黃南藏戲）:歷史淵源,文化特徵,表演場地,表演程式,音樂唱腔,伴奏樂器,舞台

藏戲（黃南藏戲），青海省黃南藏族自治州傳統戲劇，國家級非物質文化遺產之一。

黃南藏戲是青海黃南地區藏族戲曲劇種，屬於安多語系藏戲的一個重要支系，它的發展經歷了17世紀中期到18世紀中期的說唱階段；1740—1794年夏日倉三世時期三人表演的形成階段；1854—1946年吉先甲時期的成熟階段；1910—1973年多吉甲時期的興盛發展階段；1980年以來的提高革新階段。黃南藏戲的手式指法、身段步法和人物造型，吸收黃南寺院壁畫人物形態，融入寺院宗教舞蹈、民間舞蹈及藏族生活素材動作等，形成黃南藏戲獨有的藝術風格。

2006年5月20日，青海省黃南藏族自治州申報的藏戲（黃南藏戲）經中華人民共和國國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，遺產編號：Ⅳ-80。

基本介紹

中文名：藏戲（黃南藏戲）
批准時間：2006年
非遺級別：國家級
非遺編號：Ⅳ-80
申報地區：青海省黃南藏族自治州
遺產類別：傳統戲劇

歷史淵源,文化特徵,表演場地,表演程式,音樂唱腔,伴奏樂器,舞台美術,代表劇目,傳承保護,傳承價值,傳承狀況,傳承人物,保護措施,社會影響,

歷史淵源

黃南藏戲萌芽於青海黃南州同仁縣隆務寺，因主要流行於青海省黃南藏族自治州而得名，又稱“隆務寺藏戲”，是安多藏語區較早誕生的一個藏戲劇種。

黃南藏戲

隆務寺始建於14世紀，初為藏傳佛教薩迦派寺院，後於夏日倉一世噶丹嘉措（1607—1677）時改宗格魯派，並建成顯宗經院。噶丹嘉措一生編創了很多有關佛教的文學作品，其中“噶丹道歌”是其較有影響的一部詩歌。道歌以詩歌和諺語相結合的手法進行創作，集宗教、民俗、格言和訓誡於一體，因語句通俗曉暢、易懂易學，很快在隆務地區的僧侶民眾中傳唱開來。由此，演唱道歌不僅成為一種嶄新的傳教方式，而且其音調也演變成民間歌舞曲調，並得以廣泛流傳，初步奠定了黃南藏戲的音樂基礎。

噶丹嘉措的作品，還有整理的民間故事，如《蘇吉尼瑪》《頓月頓珠》《陰府救母》等，其中《陰府救母》與漢族戲曲劇目《劈山救母》有異曲同工之妙，均對人類的勇敢和智慧予以肯定，這些故事後為藏戲劇目的創作提供了豐富的素材。隨著道歌的進一步普及，寺院僧侶們不再滿足於僅演唱“噶丹道歌”，開始以道歌的音調演唱聖僧傳記、佛教故事、詩詞格言、生活見聞等，出現了一種被稱為“囈”的說唱藝術。僧人藉此種說唱形式，表達心中的愁苦與喜樂，或將所見所聞加以諷刺調笑，藉以調劑清苦的修行生活。“囈”的出現，標誌著安多藏族曲藝說唱的形成，進一步堅實了黃南藏戲的形成基礎。

夏日倉二世阿旺承列嘉措（1678—1739）時期，隆務寺建築已頗具規模，經院制度也日趨完善，並有了顯宗與密宗學院。許多寺院僧人除在本寺學經外，還要到拉薩格魯派寺院進修學習。適逢雪頓節上演西藏藏戲，使他們深受薰陶與感染，藏戲的演出盛況和藝術表演方法，也在他們心中留下深刻的記憶。待這些僧人再回到隆務寺後，則使寺內文化生活發生了變化。藏傳佛教格魯派有“夏日閉修”的制度，隆務寺每年藏曆六月十五日到八月一日，為寺僧研習佛學經典的閉修時間。其時僧侶不得擅離寺院一步，只能閉門直身打坐，用一種嚴密又單調的方式修行。但閉修期過後，有一段被稱為“呀什頓”（夏日野宴）的假日，讓寺僧們開展“夏慶”遊樂活動。在這一吉慶活動中，僧侶們演唱道歌，舞跳“撒意拉姆”（大地仙女）舞，盡情歡樂嬉耍。那些從西藏進修歸來的僧人們，根據見到的藏戲演出形式和帶回的藏戲“經文本”，運用安多語言和道歌音調，吸收西藏藏戲的表演方法，將宮庭音樂和民間舞步相糅合，將佛本生、高僧大德故事以及《如意寶樹史》中的情節加以編選，在夏慶活動中進行歌舞說唱表演，從而孕育了黃南藏戲。

夏日倉三世根敦陳列拉傑（1740—1794）時期，寺院規模更加宏大，夏慶娛樂活動更加豐富，並開始建立了寺院藏戲班，黃南藏戲逐步趨於成型。初期演出只有三個人，分別扮演漁夫、龍神（女）、本本子，僅演出藏戲《諾桑王傳》開頭的一個片段。這種三人表演的藏戲，以神奇的神話故事，濃郁的風俗民情，優美的藝術形式，受到僧眾的歡迎，由此黃南藏戲正式形成。

夏日倉六世嘎丹貝堅贊（1859—1915）時期，黃南藏戲進入個成熟、繁榮的階段，其音樂、唱腔、表演和服飾等已趨於規範，以往的片段演出也被完整的劇目所取代。嘎丹貝堅贊對藏戲很喜愛，他的支持促進了藏戲發展的進程。這一時期，出現了一名身兼演員、編劇和導演多種職責的戲師吉先甲（1854—1946），他5歲進隆務寺，16歲在《諾桑王傳》一劇中扮演龍神，後成為寺院戲班的組織者和戲師。民國十六年（1927），吉先甲對《諾桑王傳》做了一次修改和加工，使全劇的故事情節更加合理，人物性格更加鮮明，並指導扮演“引超拉姆”（意樂仙女）的演員，在唱腔中糅進了藏族山歌“伊”的曲調，從而使民歌小調進入寺院藏戲音樂。吉先甲從事藏戲工作六十多年，他的出現標誌著隆務寺藏戲走向成熟。直到民國二十三年（1934），八十高齡的吉先甲才將戲師一職，傳授給他的徒弟多吉甲。

黃南藏戲

藏戲傳人多吉甲（1910—1973），6歲即進入隆務寺。他主張藏戲藝術的改革創新。自接任導演一職後，他再次對文學劇本進行了增刪，加以修飾潤色。他大膽引進二胡、竹笛、揚琴、嗩吶等樂器，開創了黃南藏戲樂隊伴奏的先例。為了藏戲的延續傳承，他還培養出寺院藏戲的第三代戲師尕藏甲。1958年多吉甲還俗回鄉，又幫助家鄉蘇乎熱村成立了藏戲演出隊，成為第一個把寺院藏戲傳播到民間的人。

中華人民共和國成立後，黃南藏戲進入興旺發達的重要時期。1958年寺院僧人大多還俗回鄉，從而將藏戲帶離封閉的宗教禁地，促進藏戲在民間土地上發展起來。隆務寺戲師多吉甲回到家鄉後，指導家鄉的藏戲隊排出《諾桑王傳》，在蘇乎熱村及鄰近的隆務莊、浪加等地演出。業餘藏戲班社紛紛建立，僅鄰近黃南州的循化縣就建有4個演出團隊。此外，藏戲隊伍中還首次出現了女演員，打破了過去寺院藏戲以男扮女的慣例，進一步推動了黃南藏戲藝術的發展。

“文化大革命”中，蓬勃發展的民間藏戲，被視為宣揚宗教思想、傳播封建迷信的落後文化，遭到禁演和批判，剛剛興起的民眾業餘藏戲班也被迫解散，藝人慘遭迫害，劇種瀕臨消亡。

20世紀80年代黃南藏戲有了長足發展，民間業餘戲班蓬勃興起，原以演出藏族歌舞、說唱為主的黃南藏族自治州文工團，也適應客觀形勢的發展需要，改為以演出藏戲為主的藝術表演團體，又稱青海省藏劇團。該團組織人員對傳統藏戲藝術進行挖掘整理，將《諾桑王傳》的前半部改編為《諾桑王子》，經修改排練，使文學劇本、唱腔音樂表演程式和舞台美術等方面都有了新的改進和提高。1982年7月該團又推出據《諾桑王傳》後半部改編的《意樂仙女》，增加了現代音樂伴奏，舞台美術也進行了革新創造。此劇首演於黃南藏族自治州，之後在甘肅夏河作巡迴演出，同年12月赴西寧參加青海省自編劇（節）目會演，後又到廣州、北京、上海、江西、江蘇、山東、貴州、四川、香港等地演出，被稱為“高山上的雪蓮”。劇本因此獲中國戲劇家協會1982—1983年全國話劇、戲曲、歌劇劇本創作優秀劇目獎。此後該團藝術上不斷進取，先於1992年編演《藏王的使者》獲中宣部第二屆“五個一工程獎”，1996獲文化部第六屆文華大獎；又於1999年以《金色的黎明》劇晉京參加國慶五十周年獻禮演出，2000年獲文化部第九屆文華大獎。