茶葉文化，又稱茶文化。
明末清初福建創製了鐵觀音和烏龍茶，釋超全(1625-1711) 《武夷茶歌》、《安溪茶歌》；清?陸廷燦(1734)《續茶經》引的《王草堂茶說》；清?董天工編(1751)《武夷山志》等記載了鐵觀音和烏龍茶的製作技術。鐵觀音和烏龍茶問世後就受到人們的喜愛並出現了適於鐵觀音和烏龍茶的獨特品飲方式，俗稱工夫茶。
清?彭光斗(1766) 《閩瑣記》、梁章鉅撰(1845)《歸田瑣記》、施鴻保撰(1857)《閩雜記》、連橫(1878-1936)《雅堂文集》等都有記載。此間，鐵觀音和烏龍茶也傳入了台灣。
基本介紹
- 中文名：茶葉文化
- 屬於：文化
- 適用：茶
- 起源：中國
- 別名：茶文化
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茶葉文化
福建生產工夫紅茶，相傳清鹹豐、同治年間(1851-1874年)在福安坦洋村試製成功，經廣州運銷歐洲，很受歡迎。此後大批茶商接踵而來，入山求市，開設茶行，周邊茶葉雲集坦洋，“坦洋工夫”的名聲也不脛而走。
安溪產茶有字可考於唐末，閬苑岩岩宇大門有：“白茶特產推無價，石筍孤峰別有天。”開先縣令詹敦仁(914-979年)曾留下許多茶詩。明清崛起，至光緒三十年茶園面積達3.1萬畝，並有規模出口量。如今是鐵觀音和烏龍茶出口基地，中國名茶(鐵觀音和烏龍茶)之鄉。
種茶、制茶、售茶、品茶、賽茶等幾乎占據了茶鄉人的生活內容。制茶講科學，品茶有文化，是如今安溪茶文化的一道亮麗的風景線。蘇淑勉在《大坪，我為你祝福》一文中描述過：只見紅磚粉牆的樓房裡，隨處可見一袋袋焙熟包裝的“秋香”。
主人端出的全是青一色白不銹銅的巨形茶盤，配上古銅紫砂茶壺茶盞，別具一格茶鄉特色。他們沿襲“沒有三杯不成禮數”的風習，勸茶款款，言笑晏晏。蘇宇霖的“茶王百克成天價，極品一甌滿座香。”鄭夢集的“似詩似畫安溪縣，如露如泉鐵觀音。”安溪大觀園門聯的“清風陶醉歸來客，溪茶溫暖故人心。”(安溪古稱清溪)。無不體現茶鄉人鐘愛自己的鳳山、蘭溪、茶林、茶師、茶都。
從柴米油鹽醬醋茶到琴棋書畫詩酒茶，茶與百姓生活，如此貼近，雅俗共賞，茶是一種深沉而雋永的文化。數千年的歷史積澱和文明傳承，使絢麗多彩的華夏文明奇妙地溶化在茶香之中，以至在人類歷史上，人們視茶為生活的享受，友誼的橋樑，文明的象徵，精神的化身。它的發現與套用，曾給世界以震驚，為世人所矚目。
茶道
中國的茶葉分為基本茶類與再加工茶類。
再加工茶類：以六大茶類作為基本原料再加工而成。包括花茶、緊壓茶、速溶茶、茶飲料等。
茶道
茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化範疇，即為以禮規範在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之茶道。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。
宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑑賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
法則
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。
古人品茶講究六境：擇茶、選水、侯火、配具、環境和品飲者的修養，其一招一式有極嚴格的要求和相應的規範。
宋代品茶有一條法則，叫做“三點”：新茶、甘泉、潔器為一；天氣景色宜人為一；風流儒雅、氣味相投的佳客為一。
明代品茶要求更為嚴格細緻，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一無事，二佳客，三獨坐，四吟詩，五揮翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精含，十一會心，十二賞鑒，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹點不得法；二惡具，茶具不清潔；三主客不韻，主人，客人舉止粗俗；四冠裳苛禮，過於拘束禮儀；五葷餚雜陳，茶貴清，一案葷腥，不能辨味；六忙見，沒有品茶的工夫；七壁間案頭多惡趣，環境布置俗不可耐。
因此，品茶有“一人得神”、“二人得趣”、“三人得味”的說法.
表現形式
中國茶道的具體表現形式有兩種。①煎茶。把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。②鬥茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嘗鑑賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。最先流行於福建建州一帶。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶麵上的湯花，最後鬥茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算鬥茶的最後勝利。③工夫茶。清代至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風餘韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。後來在安徽祁門地區也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
編輯本段用具
1．置茶器①茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。②茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。③茶漏（斗）：放於壺口上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。④茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞乾香。⑤茶擂：用於將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。⑥茶倉：分裝茶葉的小茶罐。2．理茶器①茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。②茶匙：用以置茶、挖茶渣。③茶針：用於通壺區域網路。④茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用於通壺嘴。3．分茶器①茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好後可倒入茶海，然後依人數多寡平均分配；而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。4．品茗器①茶杯（品茗杯）：用於品啜茶湯。②聞香杯：藉以保留茶香用來嗅聞鑑別。③杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。5．滌潔器①茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。②茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用於盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。③渣方：用以盛裝茶渣。④水方（茶盂、水盂）：用於盛接棄置茶水。⑤滌方：用於放置用過後待洗的杯、盤。⑥茶巾：主要用於乾壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦乾；其次用於抹淨桌面水滴。⑦容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。6．其它①煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。②壺墊：紡織品。用於隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。③蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）④奉茶盤：奉茶用的托盤。⑤茶拂：置茶後用於拂去茶荷中的殘存茶末。⑥溫度計：用來學習判斷水溫。⑦茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。⑧香爐：喝茶焚香可增茶趣。
歷史
儘管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶台子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。
中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規範出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於複雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此複雜。
事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規範，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
