基本介紹
- 中文名：茶品
- 含義：二十四茶品、茶道
- 用途：修身養性
- 記載書籍：《秋夜試茶
茶品簡介,茶品分類,茶品來源,沖泡方法,第一泡,第二泡,綜評,茶道分類,茶道精神,茶道流派,貴族茶道,雅士茶道,禪宗茶道,世俗茶道,
茶品簡介
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。”老莊“虛靜觀復法”是明心見性、洞察自然、反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云： 靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華；悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。中國茶道“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
茶品分類
人品：清、雅、簡、淡
清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。
雅：謙恭儒雅，有君子之風。
簡：舉止豁朗簡約，不拘俗禮。
淡：少名利之心，自甘淡泊。
茶品：清、香、甘、淡
清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。
香：其嗅如蘭。
甘：其甘如薺。
淡：淡而有味。
茶品
茶品水品：清、活、甘、冽
清：水質澄澈、純淨。
活：水質鮮活，不凝滯。
甘：水味甘香。
冽：水味清寒。
火品：明、活、潔、燥
明：有火光。
活：有火焰。
潔：無異味。
燥：無濕氣。
茶器品：質、朴、雅、素
質：質地純正。
朴：形制古樸。
雅：以秀雅為尚。
素：以素器為尚。
茶室品：簡、古、通、幽
簡：結構簡潔、明快。
古：形制簡古、樸素。
通：布局開放、通透。
幽：環境清幽、秀雅。
茶品來源
1、自購，預計生產日期：2000年4月，易昌號系列特殊茶品，為香港羅姓茶商定購，400g普洱生茶餅。
茶
茶2、評鑑茶具：中式小秤，160ml白瓷蓋碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶裝礦泉水，電磁爐，不鏽鋼茶壺，秒表。
3、評鑑方法：觀察茶餅外形，聞乾茶作記錄。取20g茶樣面，里，底都有，混勻。取其中5g為樣。將茶樣放入160ml白瓷蓋碗，不洗茶，加沸水約150ml，悶泡5分鐘出湯倒入玻璃茶海。取40cc品鑑，觀湯色，看葉底。第二泡同樣5分鐘悶泡，同上述品鑑。
評鑑意見
易昌號系列是昌泰茶行茶品系列中的開山之作，尤其1999年出品的易昌號系列更是目前極為追捧的陳年佳品。也是由於1999易昌的異軍突起，使得昌泰茶行在短短几年的時間內成為普洱茶界的新貴。我們今天品鑑的是早期昌泰茶行，為海外市場特別製作的一批易昌號，由於茶品的內飛上印有英文（內容：茶行名稱和製作人），原料是1999年原料壓制，故有稱為“1999易昌號英文版”。
觀外形：這個茶條索和餅面壓制的很漂亮，經過7年的時間，茶餅的完整度依然十分完好，從茶餅的陳化來看，茶葉褐黑光亮，可以看出很有易武茶的特點，聞乾茶有很正的陳茶香味,由於這個茶的存儲不錯，應為市場難得的乾倉老茶。
沖泡方法
第一泡
茶湯出來以後，茶湯黃紅清透明亮，十分可人，並帶濃烈的花蜜香，也有酸梅的香氣，但有微濕味（濕味不同於倉味，只是一種存在於潮濕環境中的一種味道）。茶湯入口，苦澀都已經很弱化了，口感的舒適程度也較突出，水路綿軟順滑，口腔中的香氣和醇厚的滋味在口中流動，喉嚨部位的甘甜與回甘生津都是突出而持久。
鐵觀音
鐵觀音第二泡
茶湯滋味依然突出，可是湯水的厚度有所下降，整體而言回甘生津都很明顯，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌頭二邊不停得冒水。香氣上弱了一些，原來濃烈的花蜜香，變為一股清新的蘭香，十分難得。從葉底來看這個茶，用料的級別較高，基本都是7級以上的茶葉，茶葉肥嫩，枝桿粗壯。由於存放的環境溫濕度都比較合適，所以從葉底來看，顏色基本一致呈黃褐色。
綜評
易昌號00年英文版，可以說是昌泰集團，早期茶品最具代表性的茶品之一，不管是喬木茶原料上的選擇，還是存放的過程，都是值得借鑑的。這個茶存放的不乾也不濕，7年的時間已經很具品飲價值。而且隨著時間的推移，還將越來越入佳境。
人有人品，茶有茶品。人品談不上，茶品不敢說。
按妙玉的說法，泡茶的水須要收梅花上的雪，用金玉杯裝了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的區別，飲茶更講究“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。”似此等張揚絕非我等常人所能及，也就無望攀附追求“世法平等”了。
然廟堂高潔卻很遠，妙玉清雅只一個。一個俗人沒有妙玉的高潔，沒有廟堂的清雅，俗在世間多年，卻一直嗜好飲茶。既少見西子湖畔的龍井，也未嘗太湖洞庭的碧螺，不曾見武夷絕壁的紅袍，也未聞福建安溪的觀音，就用瓦盆煮來鐵盆盛了，也一樣解渴，自也不用擔心人家把咱的茶具砸了扔了。
只要空閒，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罷，靜觀杯中沉浮，亦如身心飄蕩。喝得久了，看得長了，便慢慢感受箇中滋味的差別，也品出一番人生的感慨。
茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香淺淺的，味澀澀的，既不特別親熱，也不格外疏遠。不會激情迸發，只是持續久遠。你對她情有獨鐘的時候，淡淡然。你對她無動於衷的時刻，煦煦然。茶之不濃不淡，不近不遠，不離不即，不親不疏，那份“度“的把握的多么恰當！所謂君子之交淡如水，成敗得失皆枉然，能夠做到如此，也就真君子了。該有的都曾經有過，是幸福。有過，後來又放棄了，未必不是幸福。有或沒有，得或不得，求一個自然，得一個大自在，何樂不為？
茶
茶生命短暫若一片茶，本來就沒有什麼永恆，該品的時候就品，剩下的除了留在心裡的一抹記憶，就是將殘茶剩水一潑了之不必珍惜。為功名富貴窮盡一生，世間利祿紅塵來來往往，到頭來除了一軀殘身，就是剩在杯底的那分寧靜淡泊了。
然而過程一樣重要。茶，惟有苦澀才能提神。人，所有經歷都應珍惜。愛茶，愛的是那份苦澀醇香，還有那份舒展釋放。苦和香都是一種過程，舒展和釋放才是追求的根本。禪茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居廟堂的妙玉也難悟到，故此，倒藐視她們也不過是幫趨炎附勢之小人。
從用茶的角度去品味人生是種雅致，從做人的角度去體茶的禪意是種曠達。茶讓人在閒情逸緻中有機緣走進佛陀的世界，在行住坐臥間感受慈悲喜舍的情懷。如此薰陶下去，也接受了些須啟迪，讓人生能有所把握或逾越，也就足夠了。正如茶聖陸羽所言：懂茶之人必定是精行儉德人。用飲茶的思維看世事，用煮茶的心情做事情，執著於對生活情感和生命的愛，恪守人格操守的一份尊嚴，也不枉此生了。
端坐看茶。是茶醉人還是人醉茶，是茶讓人意亂情迷，還是人讓茶醉眼朦朧？竟然忘了是什麼茶，忘了是什麼水，不再去想與茶有關的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，體味一種茶境優雅的無躁，通脫於氤氳物外的靈動。把紛擾混亂和喧囂嘈雜或煩心瑣事，統統置於腦後。在潮熱的蟬鳴中，倒找到了一份“天涼好個秋”的愜意。
這也乃品茶的一份功效吧。
茶道分類
飲茶修道。飲茶修道、飲茶即道三義，其構成有環境、禮法、茶藝、修行四大要素。
以茶道實踐的主體：宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道
以茶為主體：烏龍茶道、綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道
茶道：修行類茶道、茶藝類茶道、風雅類茶道、技進類茶道
以地區：某地茶藝、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道
宮廷茶道：唐朝宮廷飲茶不同於宋朝，宋朝宮廷飲茶不同於明朝，唐煎、宋點、明清泡。
茶道，吳覺農認為：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。” 莊晚芳認為：“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。”陳香白（七藝一心）認為：“中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 台灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道；喝茶：將茶當飲料解渴。品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
茶道精神
台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：
茶品
茶品『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。
『怡』據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧型與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。
茶道精神的不同理解
大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”“武夷山茶痴”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
茶品
茶品《“茶品”二十四題》：“二十四茶品及理解。人品:清雅簡淡。清:神形具清,要出淤泥而不染 雅:正人君子,不要被人說是俗不可耐 簡:舉止簡約大方得體不拘小節 淡:淡泊名利(這一點在我獲得名利以前很難做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活潔燥。茶器品:質樸雅素。茶室品:簡古通幽?”。
《茶道二十四品》（作者：冷香齋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地萬物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可觀，故有書品、畫品、琴品、簫品、山品、水品、蘭品、茶品等。眾多品物之中，我推茶品第一。歷代以來，能將茶品提升到茶道藝術高度的，亦代不乏人，如唐之陸羽、宋之趙佶、明清之朱權、田藝蘅、許次紓、冒襄等。更有精行儉德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盞畔，幽若山林，每以煎水烹茶為清修要務，閒較斗水之輕重，細參一甌之甘苦，於茶煙水聲外，修養心性，直面真我，成為中國茶道藝術的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入詩、入畫、入禪、入道。唐·司空圖論詩有二十四品，冷香齋主人論茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細分四品，合計二十四品，現分述如下。”
茶道流派
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極，很違情背理，其用心在於炫耀權力和富有。源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道。
雅士茶道
古代的“士”和茶有不解之緣，他們有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。
茶品
茶品禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利於叢林修持，由“茶之德”生髮出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣；行於商場，染幾分銅臭；行於清場，雜幾分脂粉氣；行於社區，染幾分市儈氣；行於家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生髮於“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。
