基本介紹
- 中文名：芻狗
- 外文名：The unity of sanctity and useless
- 詞性：名詞
- 類別：典故
- 詞義：比喻貴賤一體的特別事物
- 出處：《老子》第五章
- 引申：天地不仁，以萬物為芻狗
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解釋
古代祭祀時用草紮成的狗，作用類似現代的花圈。魏源本義：“結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”《莊子·天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。亦作”芻狗“。
詳細釋義
典源
《老子》第五章
《莊子·天運》
譯文
《老子》第五章
天地是無私的，它沒有偏頗，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是無私的，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
《莊子·天運》
“用草紮成的狗還沒有用於祭祀，一定會用竹製的箱籠來裝著，用繡有圖紋的飾物來披著，祭祀主持人齋戒後迎送著。等到它已用於祭祀，行路人踩踏它的頭顱和脊背，拾草的人撿回去用於燒火煮飯罷了。“
釋義
芻狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但用過以後即被丟棄。
用典示例
晉 劉琨 《答盧諶》詩：“如彼龜玉，韞櫝毀諸。芻狗之談，其最得乎？”
唐 李頎 《裴尹東溪別業》詩：“始知物外情，簪紱同芻狗。”
明 唐順之 《讀東坡詩戲作》詩：“掃除 李 杜 芻狗語，出入鬼神傀儡門。”
康有為 《屠梅君侍御謝官歸索詩為別敬賦》之六：“雜學與夷學，視儒若芻狗。”
《三國志·魏書·方技傳》：嘗有問宣曰：“吾昨夜夢見芻狗，其占何也？”宣答曰：“君欲得美食耳！”有頃，出行，果遇豐膳。後又問宣曰：“昨夜復夢見芻狗，何也？”宣曰：“君欲墮車折腳，宜戒慎之。”頃之，果如宣言。後又問宣：“昨夜復夢見芻狗，何也？”宣曰：“君家失火，當善護之。”俄遂火起。語宣曰：“前後三時，皆不夢也。聊試君耳，何以皆驗邪？”宣對曰：“此神靈動君使言，故與真夢無異也。”又問宣曰：“三夢芻狗而其占不同，何也？”宣曰：“芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。”宣之敘夢，凡此類也。十中八九，世以比建平之相矣。其餘效故不次列。明帝末卒。
作品賞析
《老子》第五章
這一章從反對“有為”的角度出發，老子仍談論的是“無為”的啟發。天地不仁，表明，天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想像的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一作品，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨於自然之上來加以命令和安排。
老子像
老子像老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完後隨手就把它扔掉了。同樣，聖人無所偏愛，取法於天地之純任自然。即聖明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。這裡所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最後所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
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仁在這裡的意思是愛。不仁，即沒有愛憎，一切平等。
芻狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但用過以後即被丟棄。人們對芻狗只是使用而已，並沒有什麼愛憎。天地對所有生命也是這樣的，一切生命平等，天地對一切生命都沒有愛憎、沒有喜歡誰不喜歡誰的問題，就像人們對芻狗並沒有愛憎一樣。聖人對百姓（所有的人們）也是平等的，沒有喜愛或是憎恨某一部分人。
老子表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為聖人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會採取干預的態度和措施。
老子用具體比喻說明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。選自《老子·道德經·第五章》
