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出處
《莊子·胠篋》：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。” （鉤：帶鉤。白話譯為：那些偷了一個帶鉤的人要受懲罰處死，而盜竊一個國家的人卻做了諸侯。諸侯之家有仁義之名，那不就是剽竊來的仁義聖知嗎？）表現了莊子外冷內熱，憤世嫉俗的一面。
其實，莊子寫這一篇文章，壓根兒不是在譴責所謂的「權貴犯罪」。通篇認為「聖人生而大盜起」、「聖人不死，大盜不止」，他強調應該要「絕聖棄知」，以重返太古時代那種恬淡純樸的境地。很明顯，莊子的這篇文章，否定的是「聖人之道」。
文章中所謂的「竊國」，是指“田成子殺齊君而盜其國”。田成子，就是田恆，原是齊國大夫，魯哀公14年，田恆先殺了齊簡公，後來到了他的曾孫子田和，再把齊康公驅逐到海上，自立為齊侯。莊子看到這段歷史，認為田恆他們一夥人所竊的，不止齊國而已，還包括建立齊國的「聖人之道」，而且最終還是利用這個「聖人之道」，來守護他們竊得的戰利品。所以莊子認為，那些公認為聰明的人，把財物緊密封鎖在箱子、袋子及柜子里，正好方便大盜來搬取；而「聖人之道」普流人世，適可被大盜利用來美化掩飾其為非作歹的事實，故曰：「世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？」
想想也有道理，自古「竊國」者，哪一個承認他是「竊」來的呢？趙匡胤陳橋驛兵變，是因為「順天應人」，不得已才逼迫後周少主退位，自己建立宋朝；元帝國忽必烈是為了「弔民伐罪」，所以滅了南宋；朱元璋高舉「驅逐韃虜」的民族大義，推翻異族統治，建立明朝。他們所做所為，不都是符合「聖人之道」嗎？莊子說：有了斗斛來量米谷，就有人利用斗斛來做詐偽的事情；有了權衡來稱東西，就有人利用權衡來做欺騙的事情。「聖人之道」不也是如此？好人、壞人都可以標榜「聖人之道」，如果社會上好人較少而壞人較多，則「聖人之道」豈不利益社會較少而危害社會較多？故曰：“善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。”
聖人告誡我們，不可以貪圖不義之財，因此對於那些偷竊諸如腰帶這種不值錢東西的人，必須加以處罰（竊鉤者誅）；但聖人同時也表示，要順天應人、弔民伐罪，因此「竊國」成功的人，都可以用這些冠冕堂皇的大道理當作藉口，建立並維繫他所竊得之物。始曰：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”
如果說，昔時是以聖人之道治天下，今日是以法律制度定紛爭，則莊子學說在今日所指出的，不正就是法律制度本身的局限性嗎？法律可以懲奸罰惡，是否也必定會讓那些鑽營的人利用來為非作歹？證券交易制度可以發展社會經濟，是否也必將成為那些機巧的人詐取不正利益的幫凶？以莊子的觀點，一切法律典籍、制度存在，必定是粗粒度的，且有其局限性。
