祭龍摩爺

祭龍摩爺是雲南佤族人的傳統宗教祭祀活動，每逢重大節慶日舉行祭祀龍摩爺的活動，目的是祈求山寨平安、五穀豐登、日子和順。

基本介紹

• 中文名：祭龍摩爺
• 外文名：祭龍摩爺
• 性別：男
• 名族：雲南佤族人

情況簡介

龍摩爺（佤語意為眾神靈居所），是每一個佤族部落都有的存放供奉人頭、祭拜神靈的神山鬼樹林。1958年國家禁止獵人頭後，佤族才用另一供奉物——牛頭代替人頭。位於雲南省西盟縣新縣城龍潭湖上方的龍摩爺聖地，歷經風雨滄桑，如今已存放了三千多個牛頭。每逢重大節慶日，阿佤人都要到龍摩爺聖地舉行祭祀活動，以祈求山寨平安、五穀豐登、日子和順。

掛滿牛頭的“龍摩爺”

祭祀活動

祭祀時，由一名魔巴帶領象腳鼓手、鑼鼓手各四名在前面領路，參與祭拜的數名人員手抬芭蕉、甘蔗、茶葉、穀子、小紅米、公雞、豬頭、苞谷等祭品跟隨其後，到龍摩爺聖地擺放好祭品，懷著無比虔誠的心肅立在祭祀台前。魔巴根據需要祭祀的內容念祭祀咒語，殺雞祭祀，祈求神靈庇護，並為參加祭祀的人員發放用於祁福的麻線，讓參祭人員許上自己的心愿後，將麻線掛在牛頭樁上。之後，魔巴抓起祭祀過神靈的米、茶等撒向牛頭、賓客，以示吉祥。誰身上落的米、茶越多，誰得到的福氣就越多。祭拜結束後，魔巴為參祭的賓客拴線並敬水酒，以示幸福、吉祥、平安。

祭祀活動

祭師和剽牛手準備“犧牲”的貢品

在牛頭樁上系麻繩

相關傳說

佤族是一個勇敢智慧、純樸善良、熱情好客、能歌善舞的民族。在它的社會發展歷程中，有著許許多多的故事和傳說，其中“龍摩爺聖地”的來源與傳說是佤族民間流傳中最為廣泛的傳說之一。

主持儀式的佤族祭師摩巴

1、山洪暴發的故事

在很久很久以前的一天，山洪突然爆發，所有的村寨都被洪水沖走了，絕大多數動植物都在山洪中被淹沒而死去了，唯有安木拐（佤族的女始祖）、水牛、大象、小米雀、小紅米、穀子、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等在這次洪水中倖存。它們在洪水中四處漂流著，最後漂到了公明山上，並在公明山定居下來。一天，安木拐不小心掉進了洪水中，水牛奮不顧身跳進洪水裡把安木拐從洪水裡救上出來。從此，安木拐與水牛結成了好朋友，不論遇到困難和問題都能相互幫助。

2、老虎、水牛和安木拐的故事

佤族祭祀——祭龍摩爺

有一天安木拐與水牛路過一片原始森林，前面突然跳出一隻老虎，沖向安木拐和水牛，聰明靈巧的安木拐立刻爬到了水牛的背上。老虎看到水牛長而尖尖的角，不敢冒然進攻，便問水牛：“朋友，你這長角是帶著乾什麼的？”水牛回答：“這是我專門用來刺穿肚皮的（水牛用比較含蓄的語言回答了老虎）。”老虎沉思了片刻，明白了水牛的言外之意，覺察到形勢不妙，就跑掉了。老虎在逃竄中又遇到了黃牛，老虎問黃牛：“朋友，你這長角帶著乾什麼？”黃牛不象水牛那樣含蓄。黃牛直言道：“用來刺老虎肚子的。”老虎聽後，十分憤怒並與黃牛進行了搏鬥，最後把黃牛咬死並吃掉了。水牛一番靈巧的話語保護了安木拐和自己的生命，從此，水牛與安木拐相互幫助的關係更加密切了。

3、安木拐協調組織動植物第一次大集會的故事

傳說中，由於金子、銀子與小紅米、穀子發生了矛盾，並把小紅米、穀子趕跑了。安木拐的心地十分善良，為了把在洪水中倖存的東西集中起來，加強相互之間的團結與合作。決定舉行動植物大集會，並選舉頭領讓它來主宰這個世界。安木拐帶著水牛、大象四處奔波，從公明山來到“雅永”（佤語：意為龍王）那裡，龍王正在認認真真地書寫著洪水爆發的記錄；後又到植物之王那裡，詢問有何困難和問題需要解決，這些地方都說沒有任何困難和問題。安木拐他們又來到了“安駕”（佤語：意為駱駝山）問了同樣的問題。駱駝山對安木拐回答：“我一無所有，請你借給我穿一下你的衣服？”當安木拐準備把衣服脫給了駱駝山時，水牛對安木拐說：“走那么多路程，我也非常熱，把我的衣服給駱駝山吧！”水牛把自己的衣服獻給了駱駝山。

安木拐帶著水牛、大象走到了莫美大寨（西盟縣莫窩鄉）。這裡，在洪水中所有的倖存的動植物，如：小米雀、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等都等待著這次盛大集會的開始。由大象主持集會。在這次集會中，安木拐對生物界的生存提出了許多意見和建議，對協調各方發揮了積極的作用。因此，大家一致推選安木拐作為主宰世界的首領。老虎參加集會遲到了，又看見水牛在場只好守在路口偷聽集會內容。參加集會的各種動植物都紛紛顯示各自本領，爭先恐後為人類作貢獻。其中：小紅米、穀子、芭蕉、韭菜、野茶等都要求安木拐（人類）把它們作為食物。水牛說：“我有的是力，我把力量貢獻給人類，其次我的肉可以作為食物供人類享用。”在這次集會中，由於水牛對安木拐（人類）的貢獻較大，被大家推選為安木拐（人類）的助手。

4、安木拐協調組織動植物第二次大集會的故事

傳說中，人類的聖母“媽儂”去世後（在今西盟縣岳宋鄉曼亨丫口），其子安木拐為了紀念她對人類的貢獻，為她舉行了隆重的追悼會。其中有一項內容是安木拐與水牛之間的比賽。安木拐與水牛相互請對方提出比賽條件。最後，由水牛先提出比賽條件。水牛愚蠢地認為在平路上容易拉屎，爬山不容易拉。水牛對安木拐提出：爬山比賽，看誰先累得拉出屎來，誰就為失敗者。當剛爬到半山腰時，水牛的屎就嘩啦啦地掉下來，水牛失敗了。在集會的總結上，水牛與人類（安木拐）結為好友，水牛把自己作為豐厚的禮物全部獻給了人類（安木拐），從此人類（安木拐）可以任意宰殺水牛並作為食物，但是水牛還有一個條件，就是水牛的頭必須作為供品珍藏起來。人類（安木拐）的子孫後代為了紀念和發揚她的豐功偉績，就把水牛作為最珍貴的物品贈給了她。

後來，由於水牛與人類（佤族）有著十分密切的關係，水牛在生產生活中給予人類（佤族）較大貢獻。於是佤族就把水牛當作了自己的吉祥物，去崇拜它。由於水牛的價格比較昂貴，絕大多數人家都沒有能力購買，更談不上舉行鏢牛活動了。所以，牛頭就成了財富的象徵。當舉行重大活動時或者當部落與部落之間解決矛盾和糾紛時，就把水牛作為慶祝活動最好的吉祥物，都要舉行盛大的鏢牛活動，並請村寨里比較有威望的頭人，選好供奉水牛頭的地方，把水牛的頭好好地保存起來，這就是所謂的“龍摩爺”（佤語：意為供奉牛頭的聖地）

其它傳說

據說，當年諸葛亮來到西盟，看到佤族人英勇善戰又人多勢眾，已有孟獲先例，這樣的情形使他認為這是一個不太妙的局面。“多智近乎妖”的他誠懇地對佤族人說，你看，我們有白白的米，有結實的衣服，是因為我們每年都要砍人頭祭祀天神呀。佤族人起初不信，諸葛亮就用連環計攻心。諸葛亮把煮熟的稻穀送給佤族人來種，結果不會發芽。第二年一問他，他說你們必須砍人頭祭祀才能豐收。佤族人嘗試著獵頭祭谷，他給的又是沒有煮熟的谷種，當年穀子就長得好了。從此，佤族人開始了相互砍人頭祭祀，祈求五穀豐登的歷史，從而削弱了佤族的實力。龍摩爺聖地那些高高在上，像高音喇叭一樣矗立在半空中的竹筐，就是擺放人頭的地方。

習俗變革

據說，祭龍摩爺活動是有獵人頭祭谷的習慣，一直到中國共產黨帶領全國人民翻身做主後還在延續。1950年10月，在新中國國慶一周年慶典的時候，中央政府要求佤族更改這一習俗。佤族頭人拉勐毫不猶豫的拒絕了，不僅拒絕廢止習慣，連用別的祭品替代都不答應。沒辦法，中央政府只能表達了“希望”——好好商量商量，用什麼辦法把它替代掉。最終也沒有發揮立竿見影的作用。3年後，西盟發生大面積蟲災，糧食銳減，第二年砍頭祭谷的事件就迅速蔓延，村與村之間相互獵殺的情形普遍出現。6年後西盟蟲害再次爆發，第二年又遇到乾旱，獵人頭祭木鼓的陰雲再起：

龍潭

2月18日，永廣村獵取困馬村一個人頭；3月，岳宋部落阿莫寨砍玉溪寨人頭一個。玉溪部落頭人準備率所轄40餘寨，每寨砍阿莫寨一個人頭；4月27日，困馬村百餘武裝進攻永廣寨；5月18日，永廣寨出動200餘人強攻困馬村；中共西盟工委、政府在武裝工作隊協助下四處協調、化解，由地方、部隊和當地民眾簽約，不允許再發生類似情況。但不僅測繪人員被砍去腦袋，連進駐滄源佤山的解放軍戰士竟然也遭不幸。最終的解決方案也出人意料，部隊花錢將人頭從“砍頭英雄”手中買回來。而根除，仍然是遙不可及。

事情到1958年全國大躍進的時候，通過“梁山好漢”式的方法，才得到圓滿解決。當年8月開始，不斷要求佤族所在西盟、滄源縣禁止砍頭祭谷。有一個頭人，手上有50多支槍，激烈地反對說，砍頭是我們佤族的禮節，哪怕是毛澤東來說，砍頭我們還是要砍的！

當時的西盟縣委書記魏應昌也火了，大叫著說，你要砍頭可以砍你自己的，怎么能砍別人的？好，我也是佤族，今天我們先倒好酒，你拿著刀，我拿著槍，酒喝了以後，你先砍你那邊的人頭，然後我來砍我這邊的人！

“我們那個酒都倒好了，要喝酒了，他說不要不要，後來他說算了。從那個時候，就沒有看過砍頭了”，獵頭習俗終於在1958年終止。

發展變化

解放後，隨著物質文化生活的不斷提高，佤族把牛頭存放在家裡，作為珍藏品。把牛頭存放的多少作為衡量一個家族或家庭財富多少的標準，牛頭存放多的人家就是最富有的。除此之外，牛頭還是佤族吉祥如意、幸福安康、招財進寶的良好祝願，是民族團結、和平共處的象徵。