基本介紹
- 中文名：無我
- 外文名：nir-a^tman
簡要解釋,相關經文,《相應部》,
簡要解釋
梵語ana^tman 或 nir-a^tman，巴利語anattan。又作非身、非我（凡夫認為心身中存在個“我”：把色、受、想、行、識是“我”，或者認為“我”在色、受、想、行、識中；而這種自我感覺，正是對身心錯誤認識）。南傳上座部佛教的論書《阿毗達摩概要精解》說到：世界是由物質及精神現象組成，物質叫做色法，精神現象叫做名法。其中組成色法的最小單位是色聚，組成名法的最小單位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生滅著，一彈指間，名色法就生滅了上億次。
同樣，人也是由色法、名法構成，這裡面沒有恆常不變的我，沒有靈魂。組成人的這些極其細微的色法與名法，一直都在那裡不停的剎那的生滅著，根本就找不到一個不生滅的東西，也找不到一個叫做‘我’的實體存在，------這都是可通過修行（大念處經）親證和親見的。
“任何生命的身、心都在剎那不停地變化著，既有某一階段的微小量變，也有不同生命形態之間的質變，質變也就是所常說的輪迴，這中間沒有一個不變的“我”存在。
「四念處」在早期的佛教中的修行方法，北傳漢譯的『念處經』及南傳巴利文第二十二經均有敘述。要義為如實觀察，即「觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法」，但是在後期佛教，四念處被窄化為「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」（是對治法，但易執彼端，其不淨乎？其苦乎？無常乎？無我乎？豈可求之，當如實觀之，不可妄定），在解脫煩惱的力道和效果上，減弱很多，其中的原因很微妙，有許多值得探究之處，如何經由四念處的修持而滅除煩惱，藉此文略作介紹。
其實世尊在和外道修行時也達到非想非非想處定。不過那只是定，細微執著於有我而修的禪定（雖然說在那一個境界時確確實實沒有了我這個概念，但是其“行”依舊幽微細潛的在發動，所以，在非想非非想定中，隨著不同人的念妄動生髮的不定，處於非想非非想的“有命”終究會在非常非常遙遠的時間後重新從定中出來，且由於在非想非非想定中不執於有我，而“行"卻也依舊發動，故從定中出來時，同分妄見與別業妄見重新邊計執為我之凡人（主要是細微的無始來積累的別業妄見，同分妄見比較少）），所以當出來後又循流生死，反反覆覆。世尊察覺到非想非非想並不是終極的解脫之道，故而另尋正道。在菩提樹下，不斷反“觀”一切，而不是像最初外道那樣不執著於一切而入定，而是“觀”一切如如不動而入定，故而在定中不會循流幽微的“行”，故而能進一步破執“識”（色，受，想，行，識，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的細相主要在行和無明所生的識）。因為外道的定實際上是依舊隨流著幽微的行，和識在哪裡反反覆覆的，而世尊“觀”而入定，便能在定中察覺一切，不為一切所動，故而最終解脫。
相關經文
色（覺、受、想、行）是誘人的、令人喜悅的。渴愛在那裡生起；(執取欲獲得)各種色（覺、受、想、行）。
於色、受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。
愚痴無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚嘆於色；樂著於色，讚嘆色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想·行、識集。
於色、受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。
愚痴無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚嘆於色；樂著於色，讚嘆色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想·行、識集。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：“有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚痴無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實知故，於色所樂，讚嘆，系著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津際，不知出離。是名愚痴無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。
世尊告諸比丘：“有五受陰：色受陰，受、想，行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。
云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。
云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
所謂無明，云何是無明？誰有此無明”？舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明”？“何所不知”？“謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；如（受、想、行）識磨滅法，（受、、行）識磨滅法如實不知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實不知。
若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是”。
世尊告諸比丘：“當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
世尊告諸比丘：“於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
世尊告諸比丘：“於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：“若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於（受，想、行、）識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於（受、想、行、）識。諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，[自證]得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提”。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
於汝意云何？色為常為無常耶”？答言：“無常”。“無常者為苦耶”？答言：“是苦”。“若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我相在不”？答言：“不也”。“於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常”？答言：“無常”。“若無常者是苦耶”？答言：“是苦”。“若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不”？答言：“不也”。“當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。
世尊告諸比丘：“色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想，行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取；無所取故無所著；無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
【相應部】[四八] 第六 蘊
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
‘諸比丘!我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽!
諸比丘!以何為五蘊耶?
諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
所有受之……所有想之……乃至……所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。
諸比丘!此等名為五蘊。
諸比丘!以何為五蘊耶?
諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
所有受之……所有想之……乃至……所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。
諸比丘!此等名為五蘊。
佛陀在《蘊相應·蘊經》(Khandha sutta)等經中解釋五取蘊說：
“諸比庫，什麼是五取蘊(pa¤cupādānakkhandhā)呢？
1) 諸比庫，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的(sasavau)，可執取的(upadaniyau)，這稱為色取蘊(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。
2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的，可執取的，這稱為受取蘊(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。
3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有
漏的，可執取的，這稱為想取蘊(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。
4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，
是有漏的，可執取的，這稱為行取蘊(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。
5) 凡任何識(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、
近，是有漏的，可執取的，這稱為識取蘊(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。
諸比庫，這些稱為五取蘊(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S.3.4
“諸比庫，什麼是五取蘊(pa¤cupādānakkhandhā)呢？
1) 諸比庫，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的(sasavau)，可執取的(upadaniyau)，這稱為色取蘊(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。
2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的，可執取的，這稱為受取蘊(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。
3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有
漏的，可執取的，這稱為想取蘊(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。
4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，
是有漏的，可執取的，這稱為行取蘊(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。
5) 凡任何識(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、
近，是有漏的，可執取的，這稱為識取蘊(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。
諸比庫，這些稱為五取蘊(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S.3.4
爾時、世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩系著柱，結系不斷故。順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪慾，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於（受、想、行）識。..
凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。......樂著於識；樂著識故，復生未來諸識
凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。......樂著於識；樂著識故，復生未來諸識
《相應部》
犍度篇蘊相應
[八二] 第十 滿月（漢譯雜阿經卷二(大正藏二、一四b)中部經典一0九、一一0。）
一 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。
二 時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。
三 時，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德!世尊若許答我問者，我願聊問世尊。”
“比丘!然則坐於己座，而如所欲問。”
四 “唯唯，大德!”彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：
“大德!有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶?”
“比丘!有五取蘊，謂色取蘊……
五 “善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：
“大德!此五取蘊以何為根耶?”
“比丘!此五取蘊乃以欲為根。”
六 ……乃至……
“大德!彼五取蘊即是取耶?以離五取蘊有取耶?”
“比丘!彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪慾者，此，乃取。”
七 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……再問世尊言：
“大德!於五取蘊，應有欲貪之差別耶?”
“比丘!世尊當說，比丘!於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如
是識。比丘!於如是五取蘊，當有欲貪之差別。”
八 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“如何蘊名為蘊耶?”
“比丘!以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、
近名為識蘊。比丘!以此等之蘊名為蘊。”
九 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!依何因、何緣名為色取蘊耶?依何因、何緣為受取蘊耶?依何因、何緣為想取蘊耶?依何因、何緣為行取蘊耶?依何因、何緣為識取蘊耶?”
“比丘!以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。
以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。”
一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!如何而起有身見耶?”
“比丘!於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色
中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而起有身見。”
一一 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!如何而不起有身見耶?”
“比丘!於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、
色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而不起有身見。”
一二 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!以何為色之味?以何為過患?以何為出離耶?以何為受……想……行……識之味?以何為過患?以何為出離耶?”
“比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。”
一三 “善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：
“大德!如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?”
“比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘!如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。”
一四 其時有一比丘，心生思念：
“如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。[然]無我所作之業，何者之我應受?”
一五 時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
“諸比丘!此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]“如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，[然]無我所作之業，何
者之我應受?”諸比丘!處處於彼諸法，受我質問之調練!
一六 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?”
“大德!是無常。”
受……想……行……
“識是常耶?是無常耶?”
“大德!是無常。”
“無常者是苦耶?是樂耶?”
“大德!是苦。”
“無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?”
“大德!不也。”
“諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二 受……
二三 想……
二四 行……
二五 應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六 諸比丘!聖弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。
二七 何以減而不增耶?以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……識而不取。
二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
三0 何以離薰而不偏薰耶?以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識而不偏薰。
三一 諸比丘!有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
[八一] 波陀聚落
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。
時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：
“友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游矣。”
“友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。”
時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。
時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。
坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：
“友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。”
時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚嘆勉勵，令之歡喜。
爾時，有一比丘!心生如是思念：
“如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?”
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
“諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。
諸比丘!如是乃我思擇之說法。
諸比丘!如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：‘如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?’
諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?
諸比丘!於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此 行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。 諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。”
一 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。
二 時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。
三 時，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德!世尊若許答我問者，我願聊問世尊。”
“比丘!然則坐於己座，而如所欲問。”
四 “唯唯，大德!”彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：
“大德!有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶?”
“比丘!有五取蘊，謂色取蘊……
五 “善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：
“大德!此五取蘊以何為根耶?”
“比丘!此五取蘊乃以欲為根。”
六 ……乃至……
“大德!彼五取蘊即是取耶?以離五取蘊有取耶?”
“比丘!彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪慾者，此，乃取。”
七 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……再問世尊言：
“大德!於五取蘊，應有欲貪之差別耶?”
“比丘!世尊當說，比丘!於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如
是識。比丘!於如是五取蘊，當有欲貪之差別。”
八 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“如何蘊名為蘊耶?”
“比丘!以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、
近名為識蘊。比丘!以此等之蘊名為蘊。”
九 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!依何因、何緣名為色取蘊耶?依何因、何緣為受取蘊耶?依何因、何緣為想取蘊耶?依何因、何緣為行取蘊耶?依何因、何緣為識取蘊耶?”
“比丘!以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。
以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。”
一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!如何而起有身見耶?”
“比丘!於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色
中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而起有身見。”
一一 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!如何而不起有身見耶?”
“比丘!於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、
色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而不起有身見。”
一二 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰：
“大德!以何為色之味?以何為過患?以何為出離耶?以何為受……想……行……識之味?以何為過患?以何為出離耶?”
“比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。”
一三 “善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：
“大德!如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?”
“比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘!如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。”
一四 其時有一比丘，心生思念：
“如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。[然]無我所作之業，何者之我應受?”
一五 時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
“諸比丘!此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]“如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，[然]無我所作之業，何
者之我應受?”諸比丘!處處於彼諸法，受我質問之調練!
一六 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?”
“大德!是無常。”
受……想……行……
“識是常耶?是無常耶?”
“大德!是無常。”
“無常者是苦耶?是樂耶?”
“大德!是苦。”
“無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?”
“大德!不也。”
“諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二 受……
二三 想……
二四 行……
二五 應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六 諸比丘!聖弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。
二七 何以減而不增耶?以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……識而不取。
二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
三0 何以離薰而不偏薰耶?以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識而不偏薰。
三一 諸比丘!有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
[八一] 波陀聚落
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。
時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：
“友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游矣。”
“友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。”
時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。
時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。
坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：
“友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。”
時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚嘆勉勵，令之歡喜。
爾時，有一比丘!心生如是思念：
“如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?”
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
“諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。
諸比丘!如是乃我思擇之說法。
諸比丘!如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：‘如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?’
諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?
諸比丘!於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此 行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。 諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。”
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 “諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故 名為心解脫、善解脫。
四 諸比丘!對受如理作意，且如實以觀受之無常性!諸比丘!比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五 諸比丘!對想如理作意，且如實以觀想之無常性!諸比丘!比丘若對想如理作意，如實以觀想之無常性者，則厭患於想。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
六 諸比丘!對行如理作意，且如實以觀行之無常性!諸比丘!比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於行。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七 諸比丘!對識如理作意，且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。”
三 “諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故 名為心解脫、善解脫。
四 諸比丘!對受如理作意，且如實以觀受之無常性!諸比丘!比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五 諸比丘!對想如理作意，且如實以觀想之無常性!諸比丘!比丘若對想如理作意，如實以觀想之無常性者，則厭患於想。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
六 諸比丘!對行如理作意，且如實以觀行之無常性!諸比丘!比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於行。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七 諸比丘!對識如理作意，且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。”
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
“諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，
名為慧解脫者。
諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離
欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
諸比丘!於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?”
“大德!我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊!願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。”
“諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。”
“唯唯，大德!”彼諸比丘，應諾世尊。
世尊乃如是說曰：
“諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。
諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。”
“諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，
名為慧解脫者。
諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離
欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
諸比丘!於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?”
“大德!我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊!願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。”
“諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。”
“唯唯，大德!”彼諸比丘，應諾世尊。
世尊乃如是說曰：
“諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。
諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。”
一一 如‘我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。’彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。
一二 如‘我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。
一三 如‘我今為所想所食……
一四 如‘我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。’彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。
一五 如‘我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。
一二 如‘我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。
一三 如‘我今為所想所食……
一四 如‘我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。’彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。
一五 如‘我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。
