會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。第一位領頭站出來的是法自在菩薩，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，於法自在。
基本介紹
- 中文名：法自在菩薩
- 釋義：會中有菩薩名法自在
- 簡介：變成外道身，或魔王身來說法
- 境界：一切的思想感覺，譬如一池清水
簡介,分析,體會,境界,記載,
簡介
他也可以變成外道身，或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格，文殊菩薩代表了大智慧，他是七佛（包括釋迦牟尼佛在內）之師，早已成佛了，因為學生們要來當校長，他只好來教書，捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法，木魚敲了一聲，佛還沒開口，文殊菩薩就說：「諦觀法王法、法王法如是」，隨即宣布下課，已經說法結束。佛是一切法王，也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王，素王也是空的，雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力，但是他的影響萬古長存，是帝王中的帝王。東方有聖人，西方有聖人，都是一樣。
這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣，於法自在，相似於佛。他講的這一段很嚴重，你們研究禪宗，這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說，生與滅相對為二，能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻，我們看到這個電燈，接通了電源就覺得是一直在亮，其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象，你去看電錶在走，就是生出了又消耗了，它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的，你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境，初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪，如果論起因果，是很可怕的。
分析
我們岔進來講什麼是野狐禪，唐代百丈禪師在江西說法，這說法可不是講經，是沒有經本的。說法等於是現在的演講，叢林中說法者，在大堂中要登上一個台子坐下，大家站在下面聽。百丈說法時，下面有好幾百人聽法，以當時人口比例來講，等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人，三年中每會必到，而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人，老人自稱是後山來的狐仙化身，過去身曾經是個出家人，因為說法時說錯了一個字，就墮成野狐仙五百年的果報，並且請百丈禪師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼？老人說當年有人問他，大修行人還落不落因果報應？（你看人家學禪的問話就是那么簡單直接，你們學禪的同學問起問題來之囉唆，真把我纏死了。）他回答說，不落因果。就是說，得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應，他尚不知道錯在何處。百丈就說，好！你問我！老人就問，大修行人還落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一個字，你們去參參看。老人聽了立即跪下，自稱已經得解脫，並請百丈禪師以出家人禮儀，為他火化遺體，就告辭了。
體會
第二天，百丈上堂宣布，有位同參道友在後山遷化（死了，離開了這個身體叫遷化），召集全體僧人去做功德，為道友荼毗（火化之意）。僧人就都換上袈裟，同百丈上後山，果然在山洞中有一隻死狐，有小牛那么大，就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故，警惕我們沒有悟道的人，不要隨便亂談禪，你談談看！變狐狸還算是好的，變成別的更慘，那不要說百丈了，就算再來個萬丈也沒辦法。
真證得初步禪，見到了不生不滅之地，一切法本來不生不滅的。看花開花落，你說落了嗎？沒有，年年春依舊，能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師說：「明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」它生生不已，永遠無止盡，也可以說是滅滅不已，能生能滅。
就說我們這個念頭，你們參禪打坐，只想把自己念頭按下去，不起妄想，你在生滅法上磨什麼？你管它來也好去也好，你知道念頭能來去的那個，本沒有動過啊！一點不要用力的，念頭來了，你按個什麼呢？你像是在水中按葫蘆，按下去又浮起來，坐了半個鐘頭，唉，好累！你當然累嘛，你在用功夫按念頭嘛！在生滅法裡頭打滾，心在參加運動會，心累啊。你知道生滅來去本不相關，法本來不生不滅，你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生，萬緣放下，一念不生，自然把生滅法切斷了。本來無一物，何處惹塵埃，就叫作進入不二法門，只有這一個，沒有第二個。
就算你打坐時有個清淨的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清淨的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，說你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清淨，動也清淨，醒著，睡眠，行住坐臥，都在清淨的境界中，那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能了解。用唯識來說，生滅是相分；見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。
就算你打坐時有個清淨的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清淨的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，說你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清淨，動也清淨，醒著，睡眠，行住坐臥，都在清淨的境界中，那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能了解。用唯識來說，生滅是相分；見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。
境界
我們的心理狀況，一切的思想感覺，譬如一池清水，或是平靜無波的大海，這是本性。大海起了波浪，每個波浪都是生滅，一個浪起了又消了，下一個浪又起了，就像思想，一個念頭接著一個念頭，這個是生滅。你覺得是動態，可是也不是動態，波浪是水，平靜無波能起波浪的也是水，水的自性沒有動過。所以說，「全波是水，全水是波」。
小乘怕生滅法，硬想把思想妄念滅了，什麼都沒有了，認為這是得定。其實錯了，你思想感覺沒有了，那還是個波浪，是什麼波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果認為這樣是道，是空，是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念，如此空定，最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了，覺得很羨慕，可是在定中的人感覺只像彈指一般，就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了，還是生滅法，所以不是大乘的解脫。
大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看，都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的，也沒有生，也沒有滅。不起分別心，管你生也好滅也好，如如不動，就得無生法忍，入不二法門。這不只是在盤腿時如此，要在入世，尤其在不為自己，為別人忙亂之中，處處體會這點，才是真正修大乘。
記載
禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主，他詩詞都很好，不過成本很大，造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君，痛苦很深，所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝，他也是對文學有興趣，又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王，幾乎所有的領導人，乃至一間公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人，主管嫌你能力不夠，太能幹了又會嫉妒你，這就是人類的毛病。
