汪家廟原名泰山廟，始建於明朝建文帝元年（1399年4月）初修於明朝萬曆三十二年（公元1603年）（《鳳陽府志》載）重修於清鹹豐三年（公元1853年），清代光緒版《五河縣誌》載《汪氏宗譜》載
基本介紹
歷史沿革,歷史演變,文化傳承,人才成就,汪廟舊址,行政變更,遺蹟,
歷史沿革
汪家廟，原為焚香祈福之地，據《五河縣誌》記載：外觀原廟，風水寶地，背高似山，廟門向南，望水而居，松柏環繞，道路通暢，香客宜居。原主大殿以北方古建築風格。樑柱皆以粗大整木丁子形骨架，磚石牆壁，上蓋是琉璃瓦，為諸殿之冠。主殿內供奉玉皇大帝、太白金星、托塔天王。兩旁側殿，東側殿為家族神主堂，供奉的是汪氏家族祖先的神主牌位，龕前都有香爐燭台等祭皿，四壁牆上有繪畫、浮雕、宣傳匾額等，西側殿為家族聚義堂，以供族人聚義、議事娛樂教化之用。堂中有名人雕像或畫像，供後人瞻仰。廟門兩立柱楹聯“暮鼓晨鐘驚醒世間名利客，經聲佛號換回苦海夢迷人。”兩扇大門對聯：“平陽世澤長；餘地家聲久。大門上懸掛匾額 “汪家廟”。
解放前汪家廟廟址《五河舊縣誌》載
歷史演變
作為廟宇“汪家廟”，一直沿用至上世紀六十年代。民國以前由汪氏後裔，募集經費，大戶出資給由專業的僧人來正常管理和維護。土改時，汪家廟，首遭劫難，首先攆走了專業僧人，毀壞了菩薩。1958年大煉鋼鐵時，祠廟四周林木古樹盡毀，隨後主廟大殿又成附近村莊百姓的了掃盲學校。後因當地教育發展需要，“汪廟”功能發生變化，在原廟宇基礎上，相繼成立汪廟聯中(國小部、國中部)、汪廟國小。後因撤鄉並校，“汪家廟”被閒置。現汪氏族人正申報在原址上恢復重建廟宇，待相關政府部門對建廟方案批准後，即可籌建開工建設(初步預估新廟建設竣工時間為2032)。
汪家廟復原圖（效果圖）
文化傳承
汪氏支宗族系“餘地堂”。此來源於《汪氏宗譜》載:為紀念汪氏支宗族的開山始祖母——德賢夫人（汪氏老母）而建的“汪家廟”。元朝末年，社會動盪不安，民不聊生。始祖母雖生活拮据，度日艱難，但仍熱心扶弱濟困、行善事、積厚德。她和其丈夫汪氏支宗族始祖汪鋼克服重重困難“三救”童年流浪乞丐、少年和尚——明太祖朱元璋。明朝建立後，明太祖朱元璋感恩於汪氏始祖夫婦救命之恩，給予嘉獎並告誡子孫牢記汪氏始祖夫婦的恩情；建文帝元年間，建文帝為表彰汪氏始祖夫婦古道熱腸、廣種善果的精神，激勵汪氏族後人弘揚此良好家風，追封始祖汪鋼“忠護協貺侯”，始祖母汪余氏“德賢夫人”，並為其建廟修祠，賜廟號“餘地堂”，取“做人留有餘地，助人不分貴賤”之義。
汪廟廟台遺址石碑（明清文化保護碑）
人才成就
星移斗轉，人世變幻，，汪氏支宗族“餘地堂”在淮上在北淝河世代繁衍生息約600餘年，經艱辛離合、遷徙、繁衍。歷經20多代後裔的努力和艱苦奮鬥，汪氏族人丁興旺，人才輩出。如明朝七十四世潤田公、七十七世性金公均為進士；清朝八十一世濊公、八十九迎林公、九十世鑒公、九十世昌公、九十世槩公五位先祖均先後不同時期摘得探花貴冠。建國以來，據不完全統計汪廟村汪姓族人中考取985、211高校大學生各約62人，在政府機關工作的約53人，在領導崗位的11人。
汪廟舊址
廟址坐落於鳳陽府城北10公里淮河北岸，古洪河右岸邊(（即西漢朝俗稱“三關城“的遺址上）《淮南舊志》 考)。雖經歷朝更迭，廟址始終未變，但其行政區劃已經數次變動，從、古屬淮南國，經、宋朝、元朝的濠梁府轄地，到明代中都鳳陽府直管，至清代劃規泗州府。
汪廟廟後北壩引河
行政變更
新中國1949年成立後至1983年汪家廟隸屬宿州地區，後又歸屬蚌埠市五河縣，2014年4月，經省政府批准，同意將五河縣管轄的沫河口鎮整建制劃歸淮上區管轄，現為沫河口鎮陳喬汪廟村。
汪廟
遺蹟
據廟址北處有一鞋形土台當地人稱“釣魚台”1991年漲水整個地面村莊都被淹沒，而土台依然沒有被水淹沒，歷史有記錄的幾次大水都是如此。據說是水漲台漲，水落台落。並多次在周邊深淤泥里發現青磚墓坑（年代已不可考）
廟址北處“釣魚台”遺蹟
