基本介紹
- 中文名：柏克森
- 性別：男
- 國籍：英國
- 身份：哲學家、唯心主義者
- 主要成就：《唯物哲學之研究》
歷史故事,故人相見,親見聖跡,舌戰眾人（上）,舌戰眾人（下）,慈悲勸導,
歷史故事
故人相見
一日，倫敦學術中心正在舉行大集會，世界各地的著名哲學家、神學家、科學家們聚集一堂，準備發表各自的研究成果。此時，門外一位身披南傳佛教僧衣的比丘，在徐步安行。比丘的服飾、儀態很特別，惹人注意。又因比丘身後隨行者眾多，故此途遭人圍觀。
此時，有一位博士，正要進入中心，見大群人圍著奇形異服的和尚，頗覺詐異。突然間，覺得很面熟，便上前仔細打量，失聲叫道：“你不是柏克森博士嗎？五年前，你發表了《唯物哲學之研究》，之後就音訊全無了。怎么現在做了和尚？你是遊戲人間、還是想引人笑？”
柏克森比丘態度嚴肅地說：“老友！麥迪遜博士！我是柏克森。我的出家，有大因緣，也是我遊歷東方所獲得的大利。但是，我的心得你不容易明了。”麥愣了一下，說：“怎么你說話怪怪的，性格完全變了？不管怎么樣，今天正好是學術研究的周年例會，你以前也曾多次參加，公布你震動世界的研究心得。你的許多老朋友都在裡面，他們都很想念你，進去一敘多年闊別之情吧。”柏克森僅40齣頭，麥迪遜已50多歲了，亞賽多特、尊默德則早已白髮蒼蒼。他們時相切磋，也師也友。當柏克森進入會場，頓時成為了焦點。百幾位大博士們，都被吸引了過去。
柏克森所著《唯物哲學之研究》一書，是一部排斥神教、破除迷信的專著，在哲學科學上很有價值，為學術界所尊崇。然而僅隔五年時間，柏克森卻來了個180度大轉變，不但徹底否定了自己的哲學思想，而且還出了家。
大家驚喜交集而又無法接受如此事實。柏克森則雍容自若、熙怡微笑，向大眾合十作禮。大眾坐定，亞賽多特便宣布：“柏克森博士久遊方歸，還出家成了和尚。不如請他談談遊歷所得，好嗎？”大眾熱烈鼓掌。
亞賽多特繼續說：“柏博士自你東遊，我們對你一無所知。你的《唯物哲學之研究》，初版風靡一時，再版十七次，真是洛陽紙貴。後又翻譯成法文、德文，你聲譽日隆。我們正冀望你成為我國的達爾文第二，為國增光。如今你卻成了印度乞兒的比丘。你是不是發神經了？這樣的事實是我們無論如何也接受不了的。”
柏道：“感謝老博士厚愛。你說我在發神經，是因為我的言行、舉動、思想，像是發神經呢？抑是我的服飾、儀容像是神經佬？”
亞博士道：“你鎮定冷靜、精神平和而統一、講話條理分明，顯然是大智慧者，絕不像發神經。但為什麼要做乞兒呢？”
柏克森說：“我絕對不是神經病患者！我一生追求事實、追求真理。我絕不虛偽、不弄虛作假、不譁眾取寵、不標奇立異，也絕不以博士的虛名頭銜或學術上的成就去嚇人、去吹噓自己，這點，你們都可以為我作證。我也自信是有志氣的人，諸位就曾一致稱譽，說我能在學術界獨樹一幟。而我卻在事業如日方中時，為什麼會捨棄一切去出家呢？告訴諸位，我曾花多年時間，深入研究佛法，在深思熟慮後才毅然出家的，決不是一時衝動，實際上是求自己心之所安。我今日所修、所證，正是‘如人飲水，冷暖自知’，我心有主宰，才自得其樂。修學佛法，是徹底解決人生問題的唯一出路。學術界的物向追逐、與時推移的學說，絕對不能動搖我的信心，絲毫也動搖不了！我為什麼如此死心塌地呢？諸君稍微想一下，便知其中必有的深理。”
溫特.色利民博士道：“我們極力主張思想自由，而柏克森博士一向酷愛自由、酷愛真理。他毅然出家，必定有他的道理。或者這就是追求自由的最高境界。我倒非常願意聽聽，他這五年的見聞以及他出家的原因、求法的經過，以至他所修、所證的真理。所有這些，都是我們想了解的，也將是我們聞所未聞的。”
不知不覺地，大家都已經被柏克森的道氣所征服、被他的禪風攝服，而潛移默化。大家都鼓掌贊成。
親見聖跡
柏克森道：“好一個溫博士，真是深得我心。我這次回國，就曾發願，要以我東遊所得之無上妙法傳給國人，展轉流布世界，使世人都得聞佛法，共享此無上真正之道。你要我講，也正是我想講的啊！出發東遊之前，我曾稍微學習印度梵文和巴利文。到了印度，又專心學習了一年。埋首於印度古今典籍中，盡窺婆羅門教之四吠陀典，以及數論、離系勝論、順世吠檀陀等諸哲學，最後進入佛教法藏。初時，我拿佛法跟物質、哲學、科學作比較研究，但感到格格不入。因為，固有的學理思想與佛法一比較，便會相形見絀！我漸漸失去了自信，甚至我自己的唯物論的基本思想也完全破滅。頓時，成了無主孤魂而不知所措、茫然而惆悵，希望立刻找到另外一個安身立命之處。於是，我把所有古今、東西方的宗教和哲學思想一一羅列出來，精審抉擇，最後斷然選擇了釋迦摩尼創造的佛教，作為我的歸依處。
到印度之初，我的思想態度是：我是文明人，他們是野蠻人；我是主人，他們是奴隸。而且覺得印度人不論在工作能力、思想能力都不如我們白種人，覺得他們事事都相形見絀。於是，我蔑視他們、鄙視他們，把他們看成一群螞蟻而已。雖然在學習他們的語言文字，實際內心上卻不屑與之為伍。
相處日久，漸漸發現印度民族之民性慈和，容易相處、沉毅寬宏，而沒有侵略性。這是我們白種人遠遠比不上的。之後，我的嚮往仰慕之情油然而生，樂與印度人交往。後來，游于山林曠野，每見食不果腹、衣不遮體的苦行僧，其思想之深邃、神意之閒適、精力之充沛，比之歐美學者的深受外界環境的濁擾，簡直不可同日而語。
我曾親自見過一位長老，他瞑目安坐、不衣不食、不入不出、不起不臥達數月之久。而追隨他的弟子，達數百人之多。我聞訊後，帶足乾糧，好奇地仔細觀察了近一個月。於是，我從歐洲帶來的傲慢無禮而又無知的粗濁習氣消除殆盡。
我又曾於靈鷲山深處，得遇一位老者。他說：‘歐洲學者心量狹窄，不肯將其學術思想及研究所得傳授給我們，以為這樣可以使我們靈思、智慧僵化，從而滅我印度文化、滅我印度人種。他們那裡知道，印度人的智慧、寶藏，遠比歐洲學術思想豐富，要豐富千萬倍！你不傳授我，我也不傳授給你。我們自有取之不竭、用之不盡的寶藏，自有不可思議的效果，這是你們所望塵莫及的。’老者又說：‘我今日讓你增廣眼界、開啟信心，想帶你到一個常人所不能到的處所，你想去嗎？’我欣然同意。於是，隨老者直入山中。至一懸崖峭壁之前，老者用掌擊崖三下，崖石應聲裂開，成了一道大門。洞內一片漆黑。老者步入，我冒險跟進。行了幾步，但覺光明漸起，心底清涼，沁人肺腑；快樂恬悅，得未曾有。在我四處張望間，一聲巨響，崖石大門關閉。門雖已閉，但洞內光明依然。行一里許，到了一座廣博、嚴淨似乎無邊無際的豪華巨宅。階牆陳柱、門窗几榻，都是七寶彩石所成，富麗堂皇。建築精雕細琢、巧奪天工、美輪美奐。宅中藏書極多，有論天像、地體類的，有論天地人物、神識靈性、修證方法的……本本博大精深、玄微奧妙。拿歐美學術思想之大成就與之相比，簡直黯然無光！
我最感奇怪的是岩門關閉後，洞內又無火，光明從何處來呢？並且這光明使人不可言喻地心安自在。老者知我心中所想，道：‘你懷疑什麼？這是我的淨土，光明是我所發。你我宿世有師徒之緣。知你緣熟，今生當證聖果，特地來度你，啟你信心。好了，你可以回去了！’岩石門自動開啟，隨之出洞。我至誠恭敬，啟問老者是誰，回答說：‘你至仰光大金塔前，自誓出家，著袈裟、依沙門、做佛弟子，稍後自知，將來且更能相會。’說畢，隱身不見。
這個時候，我在印度已住了三年，遵老者所囑，赴緬甸仰光大金塔，繞行禮拜，自誓唱言：
我柏克森，始從今日，歸依佛陀，永不歸依天神鬼物；
我柏克森，始從今日，歸依佛法，永不歸依外道典籍；
我柏克森，始從今日，歸依佛僧，永不歸依外道門徒、惡友邪黨；
我柏克森，始從今日，盡形壽，不殺生；
我柏克森，始從今日，盡形壽，不偷盜；
我柏克森，始從今日，盡形壽，不淫慾；
我柏克森，始從今日，盡形壽，不妄語；
我柏克森，始從今日，盡形壽，不飲酒；
我柏克森，始從今日，盡形壽，日不二食、長坐不臥、不蓄鬚發、不積財寶。
並遙禮靈鷲山老者為師，淨除鬚髮、圓頂赤足，披袈裟、持僧缽，村市乞食、山林宴坐。深信因果，護持戒行，勤行三十七道品。
博士先生們，我已於禪定中證得初果阿羅漢，並蒙吾師授記、認證。師並說，不久我當證得四果阿羅漢。我已經知道，我的老師就是釋尊十大弟子之一的大迦葉尊者。歐美人只知追求、享受，被事變物變之所左右，雖有外露智慧型卻無觀照之明，實可憐憫。所以，我回來就是希望諸位智慧型仁勇之士，能得聞佛法，共游無上真正之道。不久，我將返回吾師之淨所，請各位珍惜此難得之人身，勿使空過。本人已出家為僧，請勿再稱我博士，叫我柏克森比丘就好了。”
（註：柏克森比丘在仰光出家，他的落髮、乞食、宴坐、禮塔的照片，散見於東南亞、台灣、日本。又曾製成明信片流通。台灣基隆靈泉寺的善慧法師，就曾親見過柏克森比丘。）
舌戰眾人（上）
眾博士聽後，有馬上表示接受的、有懷疑沉思的、也有面呈不悅而欲予強辯的。薩蒂爾博士說：“柏克森比丘，你似乎意猶未盡，可否將你自己的信、解、行、證，最簡單扼要地介紹一下，特別是你所證得的真理。”
柏道：“善哉！薩博士，汝問甚佳，我如實答。我之所修所證，是獨到寂滅、究竟圓滿的。所謂心行處滅、語言道斷，這是無法用語言文字去形容表達的。無上甚深微妙的佛法，聽後會令你猶如大旱遇甘霖、漂溺大海遇舟揖、黑暗見光明、森林迷路而獲救、垂死病人遇救命特效藥一般。
佛法說：人人皆有佛性。人皆有‘從生至死，從死至生，生生不生，死死不死’而永恆存在的性身靈命。人，又會隨著各自所造不同的業，得到不同的報。造不殺、不盜、不淫、不妄語的業，得生人天；造殺生、偷盜、淫慾、妄語等惡業，而墮為畜牲、餓鬼、地獄。善惡因果，報應不爽，絲毫不差。業果相續，業果不昧，無始無終。因此，造業受報而三世流轉，在六道生生死死、輪迴不息。宇宙間，世界無量、眾生無盡，這就是人生也是宇宙真理。”
天文學家歐拔說：“不對！我認為沒有其它世界，也沒有天仙鬼神。人死了就是死了，沒有轉生、沒有輪迴、也沒有轉世苦樂罪福報應！你說人生有永恆存在的生命，我不信！”
柏克森說：“你是研究天文的，太空中的日、月、星辰及地球，你說是人世呢？還是天界？”歐拔回答說：“地球是人世，虛空諸星球是別一世界。”
柏克森道：“宇宙是浩翰無窮的，人類的智慧對宇宙所知極為有限，極其不合理、不合科學的。按照佛法，沒有無緣無故的，一切事與物必定有它的因、有它的緣。一切事物都是因緣所生的。如是因，如是果，善惡苦樂之報，絕對不虛。死後斷滅，一切歸於虛無，這種論調佛法斥為‘斷滅空’，是惡見、邪見。萬萬不能有這樣的邪知、邪見，絕對要放棄這樣的思想，否則對自己有大害，不能得見真理。”
法學博士亨利史諾說：“柏克森比丘，你說有前生後世、有轉生罪福，我還是不能相信。我有個堂弟，自少與我最投契。他病危時，我曾囑咐他：‘你無惡不作，必墮地獄無疑。你我至親，我信任你，你若墮了地獄，一定要回來告訴我。’堂弟滿口應承，不久命終。但至今三年了，卻毫無訊息。而且，也從未有死後墮地獄而回來報信的。因此，這種理論不足信。”
柏克森笑道：“你是法學博士，甚有法律知識。譬如有人，在他國嚴重犯罪，被判重刑。犯人向法官求情，要求放他回國，告別親友後再來受刑。博士，獄官會放他回來嗎？不放他走，他又怎能回來報告呢？同樣道理，你堂弟墮地獄，地獄的閻皇、鬼卒，又怎會無故放他回來報信呢？”
倫理學博士艾格士發言：“比丘，我也有一至親，一生篤善樂行，道德純良、克己助人。他命危時，我囑他：若得生天上，千萬記得回來向我報告好訊息。他也已死了多年，也是毫無音訊。”
柏克森答道：“譬如有人，處糞坑中，身首浸溺在糞尿里，時長日久，極厭臭穢，好不容易逃離糞坑，沐浴後再三熏以香水。他那肯再自動跳入糞坑？得生天界的人，亦復如是。人間五濁惡世，臭穢充滿，想起都會厭惡，他怎肯回來呢？若來了，回不去怎么辦？”
化學博士羅斯說：“人是沒有神識的。有人曾以學術研究為由，要求法庭給他一個死囚。他把死囚捆在一個密封的化驗容器內，親自用火煮犯人至死，以便觀察人死時，神識從哪裡出去。但是，科學家們都不曾見神識的來去。把化驗器打開，犯人已死，已沒有神識存在。那么密封的化驗容器里，神識從哪裡跑掉的呢？既然沒有神識，所謂‘後世’的理論便不能成立！”
柏克森道：“羅斯博士，我問你，你如實答。你今早是否曾做夢，夢遊巴黎？”羅斯愕然，道：“你怎么知道的？我今早夢遊巴黎，從未向人提過。”柏續道：“你做夢時，你夫人及家屬、僕人都已起床。他們能否見到你的神識出入？”對曰：“不能。”柏說：“生時作夢，神識入出不能得見，死時也不得見。神識不是物質，不是可見的。”羅斯反駁說：“你不能否定別人了事，這不夠說服力。你應該積極的證明：人們的魂神是可以了了明見的。這樣才能使人信服。”
柏克森比丘云：“善哉！善哉！我告訴你：從佛出家的比丘們，一日之中精勤不懈地去修道。晝夜六時，消除散動與昏睡，與自己與生俱來的煩惱習氣作鬥爭，克服自己的種種缺點，專修覺分（三十七道品），以定慧力、淨修天眼。以天眼觀諸眾生，死此生彼，死彼生此，悉知悉見。一般凡夫不知不見，便武斷地說沒有報應、沒有輪迴，這是不符合事實的，也不符合科學的求真態度。你自己沒有此種能力，但你不能否定事實，因為有人有這種能力的。任何人都應該有這樣的能力，只要他肯依照佛法去修，才會有。你想想看，如果沒有神識，我又怎會知道你曾做夢呢？”羅斯點頭。
舌戰眾人（下）
解剖學博士威廉說：“又有人，也曾請法庭給他一個死囚，他用解剖法，將死囚割肉剝皮，支解其身體，以便尋找神識在哪裡，結果也是一無所獲。所以，我也不相信人死後有靈性的存在。”
柏克森說：“我剛才已說過，識性是不可見的。如果你還是執迷不悟，我且再用一個有趣的故事給你說明：古時，在人跡罕至的深山曠野，有一拜火教徒，在那裡燃火，奉事無間。他收養的一個孤兒，非常愚蠢。拜火教徒欲外出遊歷，吩咐小兒小心守護火種，一定不要熄滅。他外出後，小兒一味貪玩，不事守護，火便熄滅了。小兒懊惱不已，不知如何是好。他事急亂投醫，對住已熄滅多時的死灰，死命去吹，以為可以求火，當然火不可得；他又試著用斧頭去劈柴求火。火也不可得；他又把碎柴放入臼中，以木杵搗之求火，火仍不可得。拜火教徒回來，小兒對他傷心大哭，拜火教徒安慰他說：‘不要哭，看我怎樣取火！’於是用鑽，鑽木取火，柴又重新燃燒起來。拜火教徒告訴小兒：‘要求火，應該用正確的方法。方法不正確是無法得到火的。’諸博士用煮人、解剖人的方法，是不能知道神識的存在的。應該用比丘們的方法、依照佛的教導，依法勤修，直至證果。那時，用你的天眼，不論自身、他身，皆了了分明。甚至六趣一切眾生，所有心識隨因受報的相也無不了知。用不正確的方法妄求無效，便否定靈性的存在、否定輪迴業報學說，是不應該的，是錯誤的。”
生物學家米高發問：“人死後轉生為人，應該能夠知道前生的事。如果能知前生事，知道造惡有惡報、造善有善報，就可以警惕今生，不敢作惡。否則，轉生之後對前生一無所知，好象成了另一個人。今生的受苦、受樂，似乎與前世無關，便會覺得不必去惡修善。做個去惡修善的人，是要事事吃虧的啊！何況，從來就未曾見過能確知自己前生的。所以，我不能信。”
柏克森耐心解釋道：“人轉世後，所造的業，引發無明（煩惱）。人被無明所障蔽，便不能知前世事，這叫做隔陰之迷。一般人都不知前世事。但也有極少數的例外，生來就知道前生事的能力。而出家比丘們，通過勤修道品，得宿命通，就會知道自己前生、二生、三生乃至百千萬生的事；也會知道他人前生、二生、三生乃至百千萬生的事。這是修得的，是恢復他本有的能力。所以，我師父知道我前生事，我也知道我師父是大迦葉尊者轉世。這種能力，不限於佛教徒，其它外道的靈性修煉者也可獲得。又譬如，人的內臟或消化過程，人不自見。用X光透視，就可以清楚照見；有天眼的人，也能清楚照見。不能因為你見不到，便加以否定。正確的態度應該是：應從未知，如法去求知。”
老博士尊默德道：“比丘，你的理論與基督教相似。人有靈魂，死後靈魂不滅，或生天國、或墮地獄、或成遊魂，受末日的審判。你為什麼標奇立異，說成只有佛教才有呢？”
柏克森說：“老博士質問得很好，我分別說之。基督教說靈魂不是從轉生而來而是上帝造的，既然靈魂與肉體同生，也應該同死——肉體壞滅時，靈魂也應同時壞滅，也就不會有靈魂永存。佛教認為，人的升天或墮地獄，是由人在世的善惡業去決定的；而基督教說永生天界或永墮地獄，永不輪迴。還是不如佛教說得合情合理。佛教說：在天界，天福會享盡；在地獄也有報盡之時，即使是多少萬劫之後，也終有報盡的一日。
佛教的主論是：一切苦樂罪福，都是自作自受的。基督教的理論不合理，犯駁的地方太多，漏洞百出，不能自圓其說。佛教理論則更合理，不容辯駁，也辯不倒。基督教說：人都是上帝造的，人的作善作惡的本能也是上帝賦予的。那么，一切都應該造人的上帝負責任，人的本身不應該以善惡而受到升天或地獄的報應。還有，人是上帝造的，那么上帝又是誰造的呢？
只要能夠依照佛教的方法，依法修行，功力夠了，心清淨了，自己可以親證本身真性，這就是開悟。開悟後進而得到天眼通、神足通、宿命通等如意神通。可以解脫憂苦喜樂，解脫煩惱，得大智慧，得大自在。基督教靈魂理論，即無法給人滿意的解釋，犯駁之處又多，更無法親證。連印度外道也比不上，更何況博大精深的佛教呢?!”尊默德越聽越入神，正在沉思，細味其言。
慈悲勸導
柏克森悲心切切，繼續勸導：“諸位博士，佛法的道理，非常殊勝，最真最美，最實最善，教義圓滿而徹底，無可反駁。除非你不接觸，只要稍微進入，其無懈可擊的教義，必定使你佩服得五體投地。我今日回來與諸君同聚，絕非偶然，是有大因緣的。希望諸位捐除己見，以開放而客觀的態度，相信佛法、接受佛法、修證佛法，以達無上真正之道。固執己見、固執所學，圖增煩惱。”
有些博士表示：“我們決不能放棄所學，改而跟你學。多少年來，我們所修所學，已成定見，已成習性，如何能舍？”
柏克森比丘云：“今有一喻，可去你執：一智一愚兩人，由荒地各擔一擔麻骨回家。中途，又見一堆麻繩。智者棄麻骨，取一擔麻繩。愚者卻說：‘這麻骨我擔了這么遠，又扎得這么牢固，我不能捨棄。’還是擔著他的麻骨，繼續前行。智者又以麻繩換成麻布，再以麻布換為毛氈，用毛氈換成白銀，又換成黃金，最後換成紅寶石。愚人則始終固執不換。智者帶著紅寶石回到家鄉，親族歡喜奉迎，終身安樂；而無智愚人的一擔麻骨，則相形見絀，真是天壤之別，家鄉親族不悅不迎，且譏諷責罵，愚者徒增苦惱。”
柏克森比丘頓了一下，續道：“博士們，不應執著下劣的見解，堅牢不捨，自甘下愚。一生勤勞，到頭來不免增加煩惱憂苦。”
又有些博士說：“我們已是生徒遍天下的，而且世人都知道我們向來反對鬼神迷信，破除鬼神迷信的。我們都是唯物論者，正在享著大名譽、大利養，不允許我們去改變啊！”
柏克森比丘正色道：“朋友們，為人師表，應該以真理、善法授人，使他們得到真實的利益。不應追求虛幻不實、對人生沒有實質意義的東西，不應輕信不合真理、站不住腳的理論，更不應以此去誤人子弟，自誤誤人。”
此時，有人憤然大叫：“柏克森，你不近人情，我們自有見識，絕不改變。你強行相諫，只會造成對你的不滿！”說完，有些人跟著他一鬨而散，離開學術中心。
柏克森嘆曰：“可憐憫的人呀！為什麼這么衝動呢？真是眾生難度啊！博士們，不要像他這般狂妄、愚蠢，請你們自作深思熟慮，再作抉擇。何者為善？何者為惡？舍惡從善，才是道理。”
這時會中還有96位博士，見柏克森侃侃而談、諄諄善誘、言詞巧妙、意義深長，在遭到頂撞時，仍然一本初衷、心平氣和，不禁傾倒，紛紛禮拜，誠心皈依。
柏克森為他們授皈依畢，說：“諸位發此勝心，皆因宿世有大善根，難得！難得！但須知道，不是皈依我，是皈依佛、法、僧三寶。也不須學我出家，還是如常工作、如常生活。但依佛理，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，善用其心，毋令放逸。這樣便是一個很好的在家佛弟子了。”
眾博士踴躍歡喜，信受奉行，並商請柏克森長住倫敦，廣度群迷。柏克森說：“如果你們能夠將我所說的佛法，身體力行去做，又能展轉流布、勸人信受，那么佛法就常在你心。又鬚髮長遠心，自己深信不退，勸人深信不退。我即使不住倫敦，也會用我的禪定神通，鑑察你們的心行的。”
是時，諸博士又爭相邀請柏克森住在自己家裡，以便親近請益。次日，倫敦各大報章，詳載發生在學術中心的事，轟動一時。各界人士聞風蜂擁而來，車馬盈門，擁擠得很。但柏克森早有預知，已經遍尋不獲，不知去向了！
