基本介紹
- 作品名稱：文心雕龍·情采
- 創作年代：南北朝
- 作品出處：文心雕龍
- 文學體裁：古代文學理論著作
- 作者：劉勰
原文,翻譯,說明,評價,其他,特點,出處,
原文
聖賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳，縟采名矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發而為辭章，神理之數也。
《孝經》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。老子疾偽，故稱“美言不信”，而五千精妙，則非棄美矣。莊周雲“辯雕萬物”，謂藻飾也。韓非雲“艷乎辯說”，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。
研味《孝》、《老》，則知文質附乎性情；詳覽《莊》、《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢：此立文之本源也。
昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。
夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足征？是以聯辭結采，將欲明經，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。
贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。
翻譯
古代聖賢的著作，總的來說都稱得上文采顯著，不是因為有文采，那是因為什麼呢？由於水性虛柔，才有波紋蕩漾；由於樹體堅實，才有花朵開放，這說明外在的表現形式依附於內在的實質。虎皮豹皮如果沒有斑紋，那就跟狗皮羊皮一樣了；犀兕雖然有皮，但製成鎧甲還要靠塗上丹漆才有色彩，可見內在的實質需要外在的表現形式。
《孝經》傳下訓則，說祭祀死喪的文辭不應當有文采，因此知道君子平時說話不曾質樸無文。老子痛恨虛偽，所以他說“漂亮話不真實”，但他的《道德經》一書卻詞句精妙，這就表明他並不是一概厭棄華美的文采。莊周說“用巧妙的言辭刻畫描寫萬物”，指的是用辭藻來修飾；韓非子說“以華麗漂亮的言辭為美”，說的是有文采。用艷麗的言辭使文章達到綺麗，用巧言的雕飾使文章達到藻飾，文學語言的變化，至此已達到極端了。研究體味《孝經》和《老子》的意思，便可知文章華美或質樸都應依附於人的思想感情。細看莊周和韓非的話，就知道華麗和樸質的關係處理不當，錯在追求過分的艷麗。
如果能在清濁之流上選擇清流，能在邪正之路上選取正道，就可以在寫文章時駕馭文采了。那鉛粉和青黛是用來修飾容貌的，但女子的美目巧笑卻來啟天生的美麗姿質；文采是用來修飾語言的，但文章的美妙動人卻本于思想感情的自然。所以思想感情是文采的經線，言辭是思想內容的緯線。只有經線正了，用緯線才能織成布帛；只有思想內容確立了，語言才能通達流暢。這是作文章的根本法則。
從前《詩經》的作者寫的詩歌，是為了抒發感情而創作作品；後來的辭賦家寫作辭賦，是為了創作而故意造作感情。憑什麼知道他們是這樣的呢？因為《詩經》的產生，是由於詩人心中蓄積了憤懣不平之氣，因而吟唱出來，用以諷勸那些在上位的人，這就是為了抒發感情才創作文藝作品。後代辭賦家之流，胸中本來就沒有感情鬱結，卻隨意施展誇張文飾的手法，藉此沽名釣譽，這就是為了創作才造作感情。所以為了抒發感情而寫的作品，語言簡練而真實；為作文而造作感情的作品，文辭繁雜且空泛失真。可是後來的作者卻採用浮泛的語言，忽視真情實感，拋棄了古代《詩經》的傳統，效法近世辭賦的弊病，因此表現真實感情的作品日漸稀少，片面追求詞藻華麗的篇章卻越來越多。所以有人熱中於高官厚祿，卻浮泛地吟詠田園的隱居生活；心裡老是牽掛著繁忙庸俗的政務，卻空洞地描述塵世之外的情趣。真情實感沒有一點，寫的跟想的恰好相反。桃李從不自誇，人們自然會在樹下踩出一條條小路，那是由於枝頭有果實存在。相傳男子種出的蘭花不能發出幽香，那是由於他們沒有細膩的感情。象草木那樣微小的事物，尚且要依賴感情依靠果實，何況文章，以抒情述志為本。寫的作品與自己的心志完全相反，這樣的作品難道值得效法。
因此連綴文辭運用文采，為的是要表達思想；要是文彩浮濫、言辭虛偽，那么思想內容會被遮蔽得愈加模糊。要知道用翡翠鳥的羽毛來做釣絲，用肉桂來作釣餌，反而是的不到魚的原因。“言語的真義被文采所掩蓋”，大概指的就是這種現象吧。所以有人穿著錦衣，外面還要再罩上一件單衣（出自詩經），是因為討厭文採過於顯露；賁卦的最後一爻是白，這就說明事物貴在回復到樸質的本性。如果能夠根據創作的規範把要表達的思想內容安排妥善，在擬定文章的要求時把要抒發的感情處理妥當，感情明確瞭然後遣詞造句，思想確定瞭然後鋪陳詞藻，使華美的文采不致遮蓋文章的內容，博泛的徵引不致湮沒真情，使藍和朱紅等正色鮮明奪目，紫和粉紅等間色排除不要，這才可以稱得上是既有文采又有美質的好文章。
贊曰：言辭憑藉文采才能傳播久遠。確實呀，這是一個經得起驗證的真理。內心活動真實地表現出來了，文采才能豐富多彩。吳地產的錦帛容易變色，朝開暮落的木槿花白白地嬌艷，只有繁麗文采卻缺乏真情實感的作品，品味起來，一定令人生厭。
說明
本篇首先提出文質並重的主張 ，認為“文附於質”，“質待於文”，優美的文辭，必須表現正確的思想感情；而正確的思想感情，又有賴優美的文辭來表現。兩者是相結合的。“情”即“質”、“采”即“文”。分指內容和形式而言。文中以經子書籍不廢辭采的事實，指出古代作者重視藝術形式的傳統；用“水性虛而淪漪結，木體實而花萼振”的現象，說明自然流美，比照文學。所以說：“立文之道，其理有三”，“形”“聲”“情”必須配合得宜，才能交織成為完美的統一體。除了情而外，還有辭采和音調的問題。
評價
在文質並重的前提下，劉勰進一步說明了兩者之間的主次關係。他把文章中的情意和辭采，比作一經一緯，認為“經正而後緯成，理定而後辭暢”。文中用“鉛黛飾容”生動地比喻“文采飾言”的作用：適當的辭采，可以更好地表現內容；倘若內容可空虛，專從辭采上用功夫，則相反地會“言隱於榮華”，岩壁了真實的思想感情。因而文章之美，起決定作用的是“情”而不是“采”；是內容而不是形式本身。
這是劉勰文學思想的要點之一，它貫穿《文心雕龍》全書，散見於各篇內。如《徵聖》云：“志足而言文，情信而辭巧。”《宗經》云：“義既極於性情，辭亦匠於文理。”《附會》云：“必以情志為神明，事義為骨髓，辭採為肌膚，宮商為聲氣。”都是反覆說明這個意思。
其他
基於這樣的觀點，本文下半篇提出了文學中“偽”與“真”、“要約”與“煩濫”的問題。並以此來評論具體文學歷史現象，而得出“詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情”的結論。“為情造文”之可貴，主要是因為“志思蓄憤”，具有真摯而充實的內容，所以能動人；而在形式方面，量體裁衣，自然是修短適度，能夠“要約而寫真”。“為文造情”之所以令人厭棄，則由於“心非鬱陶”，甚至“言與志反”，本末倒置，必然削足適履，遺真逐偽，文章就“淫麗而煩濫”了。歸根到底，是內容與形式的關係問題。後來元好問《論詩絕句》中論潘岳一首，所舉例證，正好作為本文的註腳。
特點
楊雄曾說：“詩人之賦麗以則，辭人之附麗以淫”（見《法言·吾子》）劉勰把這兩種現象從理論上加以闡發，指出了問題的實質所在，就顯得更為透闢。這對當時文壇“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”的不良傾向來說，是中肯的批判。
出處
《情采》選自《劉勰·文心雕龍》
《文心雕龍》是中國南朝文學理論家劉勰創作的一部文學理論著作，成書於公元501～502年（南朝齊和帝中興元、二年）間。它是中國文學理論批評史上第一部有嚴密體系的、“體大而慮周”（章學誠《文史通義·詩話篇》）的文學理論專著。
《文心雕龍》共10卷，50篇。原分上、下部，各25篇。全書包括四個重要方面，由劉勰（xié）在江蘇省鎮江市南山寫下。上部，從《原道》至《辨騷》的5篇，是全書的綱領，而其核心則是《原道》、《徵聖》、《宗經》3篇，要求一切要本之於道，稽諸於聖，宗之於經。從《明詩》到《書記》的20篇，以“論文序筆”為中心，對各種文體源流及作家、作品逐一進行研究和評價。以有韻文為對象的“論文”部分中，以《明詩》、《樂府》、《詮賦》等篇較重要；以無韻文為對象的“序筆”部分中，則以《史傳》、《諸子》、《論說》等篇意義較大。下部，從《神思》到《物色》的20篇（《時序》不計在內），以“剖情析采”為中心，重點研究有關創作過程中各個方面的問題，是創作論。《時序》、《才略》、《知音》、《程器》等4篇，則主要是文學史論和批評鑑賞論。下部的這兩個部分，是全書最主要的精華所在。以上四個方面共49篇，加上最後敘述作者寫作此書的動機﹑態度﹑原則，共50篇。
