志不強者智不達是一個漢語成語,意思是志向不堅定的人,智慧就得不到充分的發揮,語出《墨子·修身》:“志不強者智不達。”
基本介紹
- 中文名:志不強者智不達
- 外文名:He who is not strong will not be wise
- 出處:志不強者智不達《墨子·修身》
- 釋義:志向不堅定的人智慧不能充分發揮
賞析
原文
君子察邇而邇修者也。見不修行,見毀,而反之身者也,此以怨省而行修矣。譖慝之言,無入之耳;批扞之聲,無出之口;殺傷人之孩,無存之心,雖有詆訐之民,無所依矣。故君子力事日強,願欲日逾,設壯日盛。君子之道也,貧則見廉,富則見義,生則見愛,死則見哀,四行者不可虛假,反之身者也。藏於心者無以竭愛,動於身者無以竭恭,出於口者無以竭馴。暢之四支,接之肌膚,華發隳顛,而猶弗舍者,其唯聖人乎!
志不強者智不達,言不信者行不果。據財不能以分人者,不足與友;守道不篤、遍物不博、辯是非不察者,不足與游。本不固者末必幾,雄而不修者其後必惰,原濁者流不清,行不信者名必秏。名不徒生,而譽不自長,功成名遂,名譽不可虛假,反之身者也。務言而緩行,雖辯必不聽;多力而伐功,雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說,多力而不伐功,此以名譽揚天下,言無務為多而務為智,無務為文而務為察。故彼智無察,在身而情,反其路者也。善無主於心者不留,行莫辯於身者不立。名不可簡而成也,譽不可巧而立也,君子以身戴行者也。思利尋焉,忘名忽焉,可以為士於天下者,未嘗有也。
原文注釋
原文譯文
所以賢明的君主治理天下,必定明察左右、招徠遠人。君子能夠明察遠近,提高自己的修身!君子看到左右之人非但不能修養品行,還要詆毀自己,就反躬自問,這樣他們的抱怨和詆毀之言減少,品行也得到修養提高。不聽讒害他人的話,不說惡毒的話,不存心害人。這樣,即使有諂諛之人,也無法施展其伎倆。
所以君子做事能力日益加強。志願日益廣大,修養更加提高。君子處事的原則是,貧窮時要表現他的廉潔,富足時要顯示他的義氣,生時被人愛戴,死時為人哀悼,這四個方面不可虛假,而且要反身自問是否有虛偽之處。存在心底的是無盡的愛;自身的舉止行為是無限的謙恭;出口之言無限的善良。能夠使存在於內心之愛體現於外表行為,一直到年老,還堅持不懈修身的,大概只有聖人了吧!
意志不堅強的人,他的智慧就不能充分發揮;講話不守信用的人,他的行動就不會果敢;擁有財富而不能與別人分享,不值得與他交朋友。不信守原則,不遵守正道,不明辨是非,不值得與他交遊。內在品質不能牢固確立,結局必定危險;有雄心而不能持久,以後一定懶惰。水源渾濁則流水不清,行為不可信則名譽必損。名聲不會憑空而生,名譽也不會自我長成。功成名就,名譽不可以虛假,這都要反問自身。只說不做,總是能言善辯,也沒人聽;努力工作卻夸其功,即使勞苦也無人接受。聰明的人心裡明白而不多說。努力做事而不誇大功勞,這樣就名揚天下了。言語不求多,但求所得機智,不求文采華麗,但求說得明確。沒有智慧又不能明察,自己又懶惰,那就事與願違了。善不發自內心就不能長久,德行不從自身辯明的,就不能堅定貫徹。名聲不會輕易得到,樹立名聲不能取巧。君子的言行是一致的。那種只是想著牟利,不顧名譽,這樣可以為天下賢士的,是從來沒有的。
原文賞析
不僅先秦儒家講修身,墨家也講。一、墨家修身的原則是固本為先,務末次之。固本為先。君子修身,要抓住主要矛盾的主要方面,則事半功倍,切中要害。不能捨本逐末,流於形式,失去修身的根本目的。二、墨家修身的方法,墨子提出了君子的標準:志強言信、慷慨大方、守道不篤、博學多才、明辨是非。這便是墨家修身的目的。至於具體的修身方法要發自內心,杜絕虛假。他反對為了名而修身,但只要如此修身必可“名譽揚天下”。墨家特彆強調環境的重要性,墨子認為,只有君子能做到“譖匿之言無入之耳”,詆訐之民自然“批乾(有提手)之聲無出之口,殺傷人之孩無存之心”。這樣,君子“力事日強,願欲日愈,設壯日盛”。三、墨家修身的目的,先秦諸子思想的特質是各家思想在本質上都是政治思想,墨家的修身目的與儒家相似,只不過最終達到的政治藍圖有異罷了。墨家君子的核心價值觀是義,“義,利也。”君子修身以成為一位志強言信、慷慨大方、守道不篤、博學多才、明辨是非的對天下有用的賢人,通過推賢舉能的選舉辦法委以治國安邦的重任,則“兼相愛,交相利”的天下大治局面指日可待矣。