廟會（火宮殿廟會），湖南省長沙市地方傳統民俗，國家級非物質文化遺產之一。 長沙火宮殿火神廟會是我國最古老的廟會之一。火宮殿的火神廟供奉的是祝融。火神廟會的載體火宮殿，位於長沙市城區黃興中路坡子街。火宮殿廟會以廟會戲劇、曲藝說唱、民間絕活、手工藝品和其他少數民族風情表演為主，表演形式多樣，文化內涵豐富。
長沙的火宮殿廟會，是一種融宗教、民俗、飲食、消防為一體的，與湖湘文化緊密聯繫的多元文化。廟會（火宮殿廟會）具有集中性、群體性、固定性的特徵，廟會期間，各種民俗活動、技貿活動得以當眾充分展示，活動內容豐富多彩，迎神賽會也是廟會的一種形式。廟會（火宮殿廟會）以戲劇演出、曲藝說唱、民間絕活、手工業品和其他少數民族風情表演為主，表演形式多樣。
2008年，廟會（火宮殿廟會）經中華人民共和國國務院批准列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。項目編號：Ⅹ-84。
基本介紹
- 中文名：廟會（火宮殿廟會）
- 別名：火宮殿火神廟會、火宮殿廟會
- 非遺級別：國家級
- 申報地區：湖南省長沙市
- 遺產類別：民俗
- 遺產編號：Ⅹ-84
- 批准時間：2008年
歷史淵源,民俗內容,文化特徵,傳承保護,傳承價值,傳承狀況,保護措施,社會影響,
歷史淵源
廟會（火宮殿廟會）起源於上古時代人類對於“火”的崇拜，它是一種以敬火、拜火、用火、管火的祭祀禮儀。而長沙的廟會（火宮殿廟會）是一家餐飲店與一座火神廟緊緊聯繫在一起，形成一個多元文化載體的文化現象，在國內獨具特色。
廟會（火宮殿廟會）
長沙火宮殿的火文化可追溯到我國古老的氏族部落時期。那時人類已廣泛地利用火來煮食和取暖，但因用火不慎，常造成災難。為保留火種、減少火災，約公元前26世紀至公元前21世紀，帝嚳就任命有專門管理火源的火官。《史記•楚世家》記載：“重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。”羅泌《路史》卷八記載：“祝融氏，一曰祝和，是為祝融氏”，因管理火源有功，死後葬於南嶽衡山，並建祝融廟，峰名“祝融峰”。為了紀念這位火官，確保長沙城區不受火災，便在長沙坡子街建設了“火神廟”。據清光緒《善化縣誌》載，火神廟祭期“每歲以季月下旬三日致祭”。另每年立春、立秋之日舉行兩次小祭。祭祀由地方官員主祭，民間會團、紳商、民眾數百人參加，禮儀隆重。
據清光緒《善化縣誌》記載：火神廟祭期，“每歲以季夏月下旬三日致祭。”即火宮壽誕舉行大祭。另每年立春、立秋之日舉行小祭。火宮殿火神廟會有祭祀、社戲、民間小吃、說唱曲藝等內容。祭祀由長沙、善化縣官員主祭，民間會團、紳商、民眾數百人參加，禮儀隆重。近年來，廟會（火宮殿廟會）除了保留部分傳統祭祀、祈福法會的形式外，同時進一步拓寬了傳統風味小吃領域，恢復了原有的工藝面人、棉花糖、工藝糖畫等小手工藝品展賣。
廟會（火宮殿廟會）是圍繞在廟的周圍而發生的全民性祭祀行為，首先要有廟，有神靈的崇拜，並且是全民性的具有固定時間的信仰行為。作為民間廟會文化傳承的核心，信仰對於民間藝術具有非常特殊的影響。長沙火宮殿位於長沙古城中心，周圍民居密集，一家著火必將危機周邊，故修建以供奉火神為主的寺廟名為火宮殿，火宮殿視火官為神靈，所以它最早主推的是圍繞崇拜火神進行各種祭祀活動而形成的宗教文化。
民俗內容
長沙火宮殿最隆重的春節廟會從每年臘月二十三民間祭灶日開始直至次年元宵節截止。廟會的信仰形式，除了祭祀的香火之外，更為典型地表現於民間藝術上，藉以娛神、媚神、酬神，從而娛人、聚人。廟會（火宮殿廟會）中舞龍舞獅是主要特色之一。舞龍舞獅能代表湖南地區人民淳樸的信仰。龍是中華民族的象徵，舞龍是中國傳統的民俗，在董仲舒《春秋繁露》中記載有漢代舞龍祈雨之事，廟會（火宮殿廟會）舞龍表現出農民祈盼風調雨順、五穀豐登。古代人們把雄健、威武的獅子視為吉祥、勇敢的象徵，春節或喜慶的日子便以此為樂，並用來驅魔辟邪，故又稱“辟邪獅子”。火宮殿坡子街總店內重建了古戲台，每逢廟會期間均會上演《八仙祝壽》《劉海砍樵》等具有湖南民間信仰色彩的花鼓戲。
廟會（火宮殿廟會）
祭祀火神是廟會（火宮殿廟會）的重要內容，歷史上，春秋仲月有官祭和民祭兩祭。祭祀儀式後唱湘劇大戲三天，《目連救母》是必演的連台劇目。廟會期間，演社戲、玩雜耍、唱長沙彈詞等民眾文藝活動豐富多彩，同時，火宮殿廟會還有諸多小吃。
文化特徵
廟會（火宮殿廟會）是從民間傳統信仰出發的，但是廟會（火宮殿廟會）文化的發展，由最初的火神灶神文化轉變成道教佛教互相融合的多元宗教文化。到長沙火宮殿不僅供奉著以火神、財神為主的道家神像，同時還供奉著觀音等佛教神佛，廟會期間各種信仰文化都能得到展現，達到了文化的相互依存。
廟會（火宮殿廟會）
廟會（火宮殿廟會）文化廟會現象，是一種由古老的火文化引發的，融宗教、民俗、飲食、消防於一體的多元文化，其主要特徵表現於以下幾個方面：
1、 以視火為神靈，圍繞崇拜火神進行各種祭祀活動而形成的宗教文化。
2、 以唱大戲（湘劇）、玩猴戲、雜耍、彈詞、評書為主體而形成的民間民俗文化。
3、 由祭祀、廟會活動孕育的，以肩挑、擺攤叫賣風味小吃而形成的飲食文化。
4、 以不敬奉火神對施火者實施懲罰來警示人們安全用火，而後發展到用科學態度，創辦長沙最早的火宮殿救火，倡導以防為主，而形成的消防文化。
傳承保護
傳承價值
1、火宮殿廟會的歷史價值
廟會（火宮殿廟會）
火宮殿廟會承載著四千多年來湖湘文化演繹的進程，印證了人類文明、社會進步、經濟發展，無不與人類對火的利用息息相關。
2、火宮殿火廟文化廟會的文化價值
火宮殿廟會，是一種融宗教、民俗、飲食、消防於一體的多元文化載體。特別值得一提的是，它將一家餐飲店和一座火神廟緊緊捆綁在一起，而形成一個多元文化載體的這種文化現象，在國內獨具特色。這種文化現象與南京夫子廟、上海城隍廟的外在形式和文化內涵有著根本區別。火宮殿廟會已成為長沙歷史文化名城一個重要的歷史音符和不可缺少的文化元素，也是襯托古城長沙一道亮麗的火廟文化風景線。
3、火宮殿廟會的藝術價值
廟會（火宮殿廟會）
火宮殿廟會以火廟戲劇、曲藝說唱、民間絕活、手工藝品和其他少數民族的風情表演為主。火宮殿廟會每年舉辦一界（七天），能吸引國內外遊客達20餘萬人次。促進了長沙旅遊事業的發展。
4、火宮殿廟會的傳承和研究價值
第一，對傳承長沙小吃起到重要的作用。火宮殿火廟文化廟會集中了歷代湘風小吃，品種繁多，品質優良，經數百年流傳，成為長沙乃至湖南名小吃，對研究長沙小吃起源變化，飲食習俗有著重要的研究價值。
第二，對傳承長沙民間藝術起到極其重要的作用。火宮殿火廟文化廟會匯集了長沙民間各個藝術門類，使“長沙彈詞、長沙開口笑，長沙快板（蓮花鬧）、湘劇、花鼓戲以及民間手工技藝面人、糖畫、棉花糖、棕編”傳承下來，對研究長沙民間藝術有著重要的研究價值。
傳承狀況
火宮殿廟會除了保留了部分傳統祭祀、祈福法會的形式外，同時進一步拓寬了火宮殿傳統風味小吃領域，恢復了原有的工藝面人、棉花糖、工藝糖畫、棕編等小手工藝品展賣。更重要的是火宮殿廟會根據不同時期，引進了湖南苗族的苗鼓、土家族的“茅古斯”、“儺戲”，瑤族的“祭火”，白族的“打溜子”等不同表現形式，不同文化內涵的民俗表演，為許多幾盡瀕危的民俗表演提供展示平台。
保護措施
1、為恢復火宮殿原貌，擴大廟會表演場地，2001年已投資1500萬元兼併長沙湘江文具廠。
2、投入100萬元資金，恢復火神廟，陳列長沙最早的救火隊及其救火車、救火器具。
3、從2002年-2005年每年春節、勞動節、國慶節、火神壽宴（農曆六月二十三日）、中秋節以及端午節，共舉辦廟會19屆，投入資金126萬元。
4、2002年組織恢復在火宮殿擺攤設擔的棉花糖、轉轉糖、面人、棕編等民間小手工藝攤擔。
5、2002年-2004年內，共投入72萬餘元恢復小型古戲台、演出長沙彈詞、長沙快板、方言笑話、小品、相聲等曲藝節目。
2001年以來，長沙市有關部門為恢復火宮殿原貌，投資三千五百多萬元重修古牌坊，重建火神廟、財神廟、觀音廟，新建火文化博物館，並舉辦各種火神廟會六十餘次，參加者達一百多萬人次，為廟會（火宮殿廟會）的傳承和發展奠定了基礎。
2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，廟會（火宮殿廟會）項目保護單位長沙飲食集團長沙火宮殿有限公司評估合格。
社會影響
廟會每年舉辦一屆（七天），能吸引國內外遊客達20餘萬人次，促進了長沙旅遊事業的發展。
