《世界古文明書系·希臘:眾神的殿堂》一書引進義大利著名藝術出版機構WHITE STAR出版社經典系列——《HISTORY AND TREASURES OF AN ANCIENT CIVILIZATION》。《世界古文明書系·希臘:眾神的殿堂》將引領您從歷史、考古、文化和藝術的視角，探究希臘文明的奧秘，了解今日西方文明的起源。通過對建築和雕塑的研究，讓您體味希臘藝術中深刻的人本主義精神——這種精神在西方文明在西方歷久彌新。歐洲文明的源頭，一度臻於極盛，和東方遙遙相望的西方文明古國。
基本介紹
- 書名：希臘:眾神的殿堂
- 作者：斯特凡諾•馬吉 (Stefano Maggi)
- 類型：人文社科
- 出版日期：2013年5月10日
- 語種：簡體中文
- ISBN：9787543498570
- 外文名：Greece-History and
- 譯者：張寶梅
- 出版社：河北教育出版社
- 頁數：207頁
- 開本：8
- 定價：290.00
基本介紹,內容簡介,作者簡介,圖書目錄,序言,
基本介紹
內容簡介
《世界古文明書系·希臘:眾神的殿堂》編輯推薦：從遠古到今天，回望浩瀚的歲月，探索人類的起源、文明的發展，有多少燦爛輝煌的奇蹟被創造、雕刻、傳頌。這是一本需要用眼睛和心靈探索的古文明的經典藝術珍藏，可以細細品味，慢慢欣賞，我們一起來感受文明盛景的震撼人心，體味歷史的厚重滄桑。這套精心擘畫的圖典，闡述最新的考古發現，羅列精美絕倫的圖片，帶你重返古希臘文明的歷史現場，飽覽世界聞名的藝術珍寶，猶如你親自走過一段段令人心醉神迷的傳奇旅程。
作者簡介
作者：（義大利）斯特凡諾·馬吉 譯者：張寶梅 叢書主編：（義大利）WHITE STAR出版社
圖書目錄
前言
歷史年表
起源
古風時期
古典時期
公元前4世紀
希臘化時期
希臘的遺產
譯名對照
參考書目、圖片來源
歷史年表
起源
古風時期
古典時期
公元前4世紀
希臘化時期
希臘的遺產
譯名對照
參考書目、圖片來源
序言
人們對於希臘的藝術和文化的認識至今仍然受限在一個狹隘的古典主義概念中。
很難給“古典”下個準確的定義，況且這個詞有點被濫用。與“古典”相關的任何事物，無論是古代的或是現代的，看似都能博得每個人的歡心。作為一個完美的參考點和靈感的來源，它似乎永遠不會過時，總有著歷久不衰的吸引力。
無論過去和現在，希臘[以雅典（Athens）為主]和羅馬一起都是古典主義的縮影，儘管希臘比羅馬更早且影響更為深遠。在文化的發現上，儘管它們無論是時間或空間都與“古典”時期相去甚遠，但也都被納入古典的範疇。如克諾索斯（Knossos）、塞拉島（Thera）、邁錫尼（Mycenae）、特洛伊（Troy）、德爾斐（Delphi）、奧林匹亞（Olympia）、薩莫斯（Thermos）、埃伊納島（TheislandofAegina），更不用說鄰近的麥西尼亞（Messerlia）——斯巴達（Sparta）的敵人，以及哈爾基斯半島（ChalcidianPeninsula）上的奧林瑟斯（Olynthus）等，當然還包括最近在韋爾吉納（vergina）發現的馬其頓王室陵墓。本質上，儘管“希臘現象”錯綜複雜，但是它的起源、歷史的發展以及對其他文化的影響（如近東、埃及、巴爾幹半島）卻已被證實。這使得人們普遍認為（對某些人來說現在依然如此）這種運動是一種自發的、絕對的和清晰的創造性運動：一種使所有西方文化永遠受惠的“希臘奇蹟”。但是，這種奇蹟說的觀點已經被證明是虛妄又危險的。
多個世紀以來，人們認為歐洲世界及其分支的共同根源完全屬於希臘文化。所以，威尼斯共和國的總督（8世紀～18世紀）會很驕傲地將威尼斯的海權和斯巴達在陸地上的領導權作比較。在法國大革命期間，平等的概念與斯巴達社會中的平等概念是相同的（卻將斯巴達苛刻的寡頭性質和對公眾的剝削忽視了）。長久以來，人們將雅典的直接民主政治和近代西方的代議式民主混淆，前者是公民們舉手投票，而後者則是人們通過把權力委託給代表來投票。簡而言之，正如德國著名哲學家黑格爾（GeorgWilhelmFriedrichHegel）所說的：“希臘的名字衝擊著歐洲受教育人們的心靈。”今日，這看起來也並非如此了，因為在不同的社會裡，藉由人口和文化的交融使得各個國家或區域日漸表現出特色，並影響和改變它。我們不再尋找“共同的根源”、文明的優勢或者一個“全體的歷史”（事實上，這個“全體”不可能單單只是歐洲或者是西方）。
然而，不容置疑的是，歷史作為一項對未知真相的艱辛研究以及一種有序的質疑也是希臘思想的產物，它反對藉由神啟和東方世界視角寫就的歷史。結果，正由於那些歷史學家們對歷史求知若渴，如希羅多德（Herodotus）、修昔底德（Thucydides）、波呂比烏斯（Polybius），使得歐洲的族群都分享著一種共同進入歷史的命運。在這點上，地中海周圍的人們，他們與希臘文明偶然相遇，緊接著是羅馬文明。希臘人的造型藝術長期仍存在著與諸神世界千絲萬縷的關係，和千年來的東方風格並無二致。它是一種滲透著宗教價值觀的藝術。然而，關於這種藝術的風格，可以從中激發出靈感和創新的優點來（而近代學者往往並沒有把握這一點，反而更加注重技法的純熟，進而轉向人的方面和人性化的雕像上）。這個過程是：通過接近人類的藝術品，開闊人們的智力，傳授給人們敏感性而教育人們。
因為到目前為止我們所講的每一樣東西、古代希臘人和他們的文化冒著消失的或者失去光輝的危險，而只留下一種對其重要性僅寓於有限的和概念上的膚淺看法。總而言之，他們的遺產逐漸被曲解了或者被低估了。馬拉松（Marathon）平原和溫泉關（Thermopylae）通道的名字很多人很熟悉，它們是象徵歷史戰爭的遺址。奧林匹亞運動場（StadiumofOlympia）和德爾斐聖殿遺址讓宗教和具有竟爭精神的運動員之間有一條難以解開的紐帶；日常的術語，例如“政治的”[來源於城邦（polis），可以理解為是一個具有競爭思想的自由人組成的城市共同體]、“簡潔的”[來自於拉哥尼亞（Lacorna），這是斯巴達地區，在這個地區里，人們比其他地方的人說話簡潔]和“貝殼放逐法”（來自於ostrakon，雅典的公民們把他們想驅逐的政治家的名字寫在陶瓷碎片上）正日漸凋零，並變成一個膚淺的僵化概念。
一個問題屢次出現：回顧古希臘是為了能收集到一些經驗教訓，在今天看來是否仍然還有意義呢？答案當然是肯定的。但是，必須要用一種更新的和批評的注意力來進行，這是為了把握住他們所遺留給我們的關於“東方和西方之間”遺產的本質含義。這種表達暗示著希臘人已經表現出一個空間和時間上的立足點，這立足點是處在近東的古代文明——美索不達米亞（Mesopotamia）和埃及（Egypt），和那些歐洲發展起來以後的文明之間。這樣，就不必把希臘人歸為首位。我們必須承認他們無窮盡的期望、進行實踐和開闢新道路的能力，以及他們能夠毫無偏見地接受其他種族所提供的好東西。希臘的字母表是借用腓尼基（Phoenician）的文字，這個字母表能夠通過大概20個符號來表達人類的思想，但是，這種改編的工具，這是為了在閃族人的語言中已經存在好多個世紀，適應印歐語系的需要。
同樣地，我們可以說智慧不是希臘人的特權，哲學（philosophia）意為愛智慧和愛知識。有誰能記住塔勒斯（Thales）或者米利都的阿那克西曼德（AnaximanderofMiletus）之前那些哲學家的名字呢？
的確，米利都，位於小亞細亞，一個曾被希臘化的城市，它是東方和西方之間文化交流貿易的十字路口。 從根本上說，希臘的遺產包含著許多人性的內容，雖然塑造英雄，但不憑空捏造，雖然對自己的財富或身份（往往是一種優越感的暗示）持有某種自覺，但尊重他人，絕不目空一切。
撰寫這本書的目的是為了使人們對古代希臘的文化產生興趣，激發人們的好奇心，並激起人們學習更多知識的渴望，同時也為了在希臘紛繁複雜的歷史當中掌握它的歷史經驗。希臘複雜的歷史是由獨特的政治、社會、城市和藝術洞察力所組成的，而且也借用其他民族的文化背景，並與它們互相依賴。目標就是在古代的知識和使用古代的文物之間架起橋樑，縮短它們之間的差距，並且也讓我們的文化能繼續把希臘人視為我們過去的一部分，用法國偉大的人類學家和歷史學家路易·熱爾內（LouisGernet）的話來說，“希臘人沒有奇蹟”（lesGrecssnasmiracle）。
很難給“古典”下個準確的定義，況且這個詞有點被濫用。與“古典”相關的任何事物，無論是古代的或是現代的，看似都能博得每個人的歡心。作為一個完美的參考點和靈感的來源，它似乎永遠不會過時，總有著歷久不衰的吸引力。
無論過去和現在，希臘[以雅典（Athens）為主]和羅馬一起都是古典主義的縮影，儘管希臘比羅馬更早且影響更為深遠。在文化的發現上，儘管它們無論是時間或空間都與“古典”時期相去甚遠，但也都被納入古典的範疇。如克諾索斯（Knossos）、塞拉島（Thera）、邁錫尼（Mycenae）、特洛伊（Troy）、德爾斐（Delphi）、奧林匹亞（Olympia）、薩莫斯（Thermos）、埃伊納島（TheislandofAegina），更不用說鄰近的麥西尼亞（Messerlia）——斯巴達（Sparta）的敵人，以及哈爾基斯半島（ChalcidianPeninsula）上的奧林瑟斯（Olynthus）等，當然還包括最近在韋爾吉納（vergina）發現的馬其頓王室陵墓。本質上，儘管“希臘現象”錯綜複雜，但是它的起源、歷史的發展以及對其他文化的影響（如近東、埃及、巴爾幹半島）卻已被證實。這使得人們普遍認為（對某些人來說現在依然如此）這種運動是一種自發的、絕對的和清晰的創造性運動：一種使所有西方文化永遠受惠的“希臘奇蹟”。但是，這種奇蹟說的觀點已經被證明是虛妄又危險的。
多個世紀以來，人們認為歐洲世界及其分支的共同根源完全屬於希臘文化。所以，威尼斯共和國的總督（8世紀～18世紀）會很驕傲地將威尼斯的海權和斯巴達在陸地上的領導權作比較。在法國大革命期間，平等的概念與斯巴達社會中的平等概念是相同的（卻將斯巴達苛刻的寡頭性質和對公眾的剝削忽視了）。長久以來，人們將雅典的直接民主政治和近代西方的代議式民主混淆，前者是公民們舉手投票，而後者則是人們通過把權力委託給代表來投票。簡而言之，正如德國著名哲學家黑格爾（GeorgWilhelmFriedrichHegel）所說的：“希臘的名字衝擊著歐洲受教育人們的心靈。”今日，這看起來也並非如此了，因為在不同的社會裡，藉由人口和文化的交融使得各個國家或區域日漸表現出特色，並影響和改變它。我們不再尋找“共同的根源”、文明的優勢或者一個“全體的歷史”（事實上，這個“全體”不可能單單只是歐洲或者是西方）。
然而，不容置疑的是，歷史作為一項對未知真相的艱辛研究以及一種有序的質疑也是希臘思想的產物，它反對藉由神啟和東方世界視角寫就的歷史。結果，正由於那些歷史學家們對歷史求知若渴，如希羅多德（Herodotus）、修昔底德（Thucydides）、波呂比烏斯（Polybius），使得歐洲的族群都分享著一種共同進入歷史的命運。在這點上，地中海周圍的人們，他們與希臘文明偶然相遇，緊接著是羅馬文明。希臘人的造型藝術長期仍存在著與諸神世界千絲萬縷的關係，和千年來的東方風格並無二致。它是一種滲透著宗教價值觀的藝術。然而，關於這種藝術的風格，可以從中激發出靈感和創新的優點來（而近代學者往往並沒有把握這一點，反而更加注重技法的純熟，進而轉向人的方面和人性化的雕像上）。這個過程是：通過接近人類的藝術品，開闊人們的智力，傳授給人們敏感性而教育人們。
因為到目前為止我們所講的每一樣東西、古代希臘人和他們的文化冒著消失的或者失去光輝的危險，而只留下一種對其重要性僅寓於有限的和概念上的膚淺看法。總而言之，他們的遺產逐漸被曲解了或者被低估了。馬拉松（Marathon）平原和溫泉關（Thermopylae）通道的名字很多人很熟悉，它們是象徵歷史戰爭的遺址。奧林匹亞運動場（StadiumofOlympia）和德爾斐聖殿遺址讓宗教和具有竟爭精神的運動員之間有一條難以解開的紐帶；日常的術語，例如“政治的”[來源於城邦（polis），可以理解為是一個具有競爭思想的自由人組成的城市共同體]、“簡潔的”[來自於拉哥尼亞（Lacorna），這是斯巴達地區，在這個地區里，人們比其他地方的人說話簡潔]和“貝殼放逐法”（來自於ostrakon，雅典的公民們把他們想驅逐的政治家的名字寫在陶瓷碎片上）正日漸凋零，並變成一個膚淺的僵化概念。
一個問題屢次出現：回顧古希臘是為了能收集到一些經驗教訓，在今天看來是否仍然還有意義呢？答案當然是肯定的。但是，必須要用一種更新的和批評的注意力來進行，這是為了把握住他們所遺留給我們的關於“東方和西方之間”遺產的本質含義。這種表達暗示著希臘人已經表現出一個空間和時間上的立足點，這立足點是處在近東的古代文明——美索不達米亞（Mesopotamia）和埃及（Egypt），和那些歐洲發展起來以後的文明之間。這樣，就不必把希臘人歸為首位。我們必須承認他們無窮盡的期望、進行實踐和開闢新道路的能力，以及他們能夠毫無偏見地接受其他種族所提供的好東西。希臘的字母表是借用腓尼基（Phoenician）的文字，這個字母表能夠通過大概20個符號來表達人類的思想，但是，這種改編的工具，這是為了在閃族人的語言中已經存在好多個世紀，適應印歐語系的需要。
同樣地，我們可以說智慧不是希臘人的特權，哲學（philosophia）意為愛智慧和愛知識。有誰能記住塔勒斯（Thales）或者米利都的阿那克西曼德（AnaximanderofMiletus）之前那些哲學家的名字呢？
的確，米利都，位於小亞細亞，一個曾被希臘化的城市，它是東方和西方之間文化交流貿易的十字路口。 從根本上說，希臘的遺產包含著許多人性的內容，雖然塑造英雄，但不憑空捏造，雖然對自己的財富或身份（往往是一種優越感的暗示）持有某種自覺，但尊重他人，絕不目空一切。
撰寫這本書的目的是為了使人們對古代希臘的文化產生興趣，激發人們的好奇心，並激起人們學習更多知識的渴望，同時也為了在希臘紛繁複雜的歷史當中掌握它的歷史經驗。希臘複雜的歷史是由獨特的政治、社會、城市和藝術洞察力所組成的，而且也借用其他民族的文化背景，並與它們互相依賴。目標就是在古代的知識和使用古代的文物之間架起橋樑，縮短它們之間的差距，並且也讓我們的文化能繼續把希臘人視為我們過去的一部分，用法國偉大的人類學家和歷史學家路易·熱爾內（LouisGernet）的話來說，“希臘人沒有奇蹟”（lesGrecssnasmiracle）。
