作品原文
小雅·巧言
悠悠昊天1,曰父母且2。無罪無辜,亂如此幠3。昊天已威4,予慎無罪5。昊天泰幠6,予慎無辜。
亂之初生,僭始既涵7;亂之又生,君子信讒。君子如怒8,亂庶遄沮9;君子如祉10,亂庶遄已。
君子屢盟11,亂是用長。君子信盜12,亂是用暴13。盜言孔甘14,亂是用餤15。匪其止共16,維王之邛17。
奕奕寢廟18,君子作之。秩秩大猷19,聖人莫之20。他人有心21,予忖度之。躍躍毚兔22,遇犬獲之。
荏染柔木23,君子樹之。往來行言24,心焉數之。蛇蛇碩言25,出自口矣。巧言如簧26,顏之厚矣。
彼何人斯?居河之麋27。無拳無勇28,職為亂階29。既微且尰30,爾勇伊何?為猶將多31,爾居徒幾何32?
注釋譯文
詞句注釋
昊天:老天,蒼天。
且(jū):語尾助詞。
幠(hū):大。
威:暴虐、威怒。
慎:確實。
泰幠(hū):太糊塗。泰,通太;幠,怠慢,疏忽。
僭(jiàn):通”譖”,讒言。涵:容納。
怒:怒責讒人。
庶:幾乎。遄沮:迅速終止。
祉(zhǐ):福,此指任用賢人以致福。
盟:與讒人結盟。
盜:盜賊,借指讒人。
暴:厲害,嚴重。
孔甘:很好聽,很甜。
餤(tán):原意為進食,引伸為增多。
止共:盡職盡責。止,做到。共,通“恭”,忠於職責。
邛(qióng):病。
奕奕:高大貌。寢:宮室。廟:宗廟。
秩秩大猷(yóu):多而有條理的典章制度。
莫:制定。
他人有心:讒人有心破壞。
躍(tì)躍:跳躍的樣子。毚(chán):狡猾。
行言:流言,謠言。
蛇(yí)蛇碩言:誇誇其談的大話。蛇蛇,“訑訑”之假借;訑,欺。
巧言如簧:說話像奏樂一樣好聽。簧,笙類樂器的簧片。
麋(méi):通“湄”,水邊。
拳:勇。
職:主要。亂階:逐漸引出禍亂的一連串事件。階,階梯,此為比喻義。
微:通“癓”,小腿生瘡。尰(zhǒng):借為“瘇”,腳腫。
猶:通“猷”,指詭計。
居:語助詞。徒:黨徒。
白話譯文
高高遠遠那蒼天,如同人之父與母。沒有罪也沒有過,竟遇大禍難免除。蒼天已經大發威,但我確實沒錯處。蒼天不察太疏忽,但我確實是無辜。
禍亂當初剛生時,讒言已經受寬容。禍亂再次發生時,君子居然也聽從。君子聞讒如怒責,禍亂速止不嚴重;君子如能任賢明,禍亂難成早已終。
君子屢次立新盟,禍亂因此便增長。君子相信那盜賊,禍亂因此勢暴狂。盜賊讒人話甜蜜,禍亂因此得滋養。讒人哪能盡職守,只能為王釀災殃。
巍然宮室與宗廟,君子將它來建起。典章制度有條理,聖人將它來訂立。他人有心想讒毀,我能揣測能料及。蹦跳竄行那狡兔,遇上獵狗被擊斃。
嬌柔裊娜好樹木,君子自己所栽培。往來流傳那謠言,心中辨別識真偽。誇誇其談說大話,口中吐出力不費。巧言動聽如鼓簧,厚顏無恥行為卑。
究竟那是何等人?居住河岸水草邊。沒有武力與勇氣,只為禍亂造機緣。腿上生瘡腳浮腫,你的勇氣哪裡見?詭計總有那么多,你的同夥剩幾員?
創作背景
此詩是一個受到讒言傷害抑鬱不得志的官吏為諷刺統治者聽信讒言而導致國家混亂而作的。《
毛詩序》云:“《巧言》,刺
幽王也。大夫傷於讒,故作是詩也。”
作品鑑賞
整體賞析
此詩主題在於憂讒憂謗,同時揭露了讒言惑國的卑鄙行徑。作者應是飽受讒言之苦,全詩寫得情感異常激憤,通篇直抒胸臆,毫無遮攔。起調便是令人痛徹心肺的呼喊:“悠悠昊天,曰父母且。無罪無辜,亂如此幠。”隨即又是蒼白而帶有絕望的申辯:“昊天已威,予慎無罪!昊天泰幠,予慎無辜!”情急憤急之下,作者竟無法用實情加以洗刷,只是面對蒼天,反覆地空喊,這正是蒙受奇冤而又無處伸雪者的典型表現。
二、三兩章,情感稍緩,作者痛定思痛後對讒言所起,亂之所生進行了深刻的反省與揭露。在作者看來,進讒者固然可怕、可惡,但讒言亂政的根源不在進讒者而在信讒者,因為讒言總要通過信讒者起作用。讒言如同鴉片,人人皆知其毒性,但它又總能給人帶來眼前的虛幻的快感。因此,如果不防患於未然,一旦沾染,便漸漸使人產生依賴感,最終為其所害,到時悔之晚矣。作者在第四章中的描述實際上說明了一個道理:天子的獨特處境、地位使其天生地缺乏這種免疫力。故與其說刺小人,毋寧說在刺君子。可謂深刻至極。此二章句句如刀,刀刀見血,將“君子信讒”的過程及結局解剖得絲絲入扣,筋骨畢現。“盜言孔甘,亂是用餤”是送給後世當政者的一付清醒劑。蓋因聽讒者比之進讒者責任更大,故先刺之。可見憤激的情感並未使作者喪失理智。
四、五兩章,形同漫畫,又活畫出進讒者陰險、虛偽的醜陋面目。他們總是為一己之利,而置社稷、民眾於不顧,處心積慮,暗使陰謀,欲置賢良之士於死地而後快。但險惡的內心表現出來的卻是花言巧語、卑瑣溫順,在天子面前,或“蛇蛇碩言”,或“巧言如簧”。作者的描繪入木三分,揭下了進讒者那張賴以立身的畫皮,令人有“顏之厚矣”終不敵筆鋒之利矣的快感。
末章具體指明進讒者為何人。因指刺對象的明晰而使詩人的情感再次走向劇烈,以至於按捺不住,直咒其“既微且尰”,可見作者對進讒者的恨之入骨。那“居河之麋”的交待,使讀者極易聯想起躲在水邊“含沙射影”的鬼蜮。然而,無論小人如何猖獗,就如上章所言“躍躍毚兔”,最終會“遇犬獲之”。因為小人的鼠目寸光,使他們在獲得個人利益的同時,往往也將自己送上了絕路。從這個角度看,作者不僅深刻地揭露了進讒者的醜惡,也清醒地看到了進讒者的可恥下場。
此詩雖是從個人遭讒人手,但並未落入狹窄的個人恩怨之爭,而是上升到讒言誤國、讒言惑政的高度加以批判,因此,不僅感情充沛,而且帶有了普遍的歷史意義與價值,這正是此詩能引起後人共鳴的關鍵之處。
名家點評
宋代
朱熹:“賦也。大夫傷於讒,無所控告,而訴之於天,曰:悠悠昊天,為人之父母,胡為使無罪之人,遭亂如此之大也?昊天之威已甚矣,我審無罪也。昊天之威甚大矣,我審無辜矣。此訴而求免之辭也。”(第二章)“賦也。言亂之所以生者,由讒人以不信之言始入,而王涵容不察其真偽也。亂之又生者,則既信其讒言而用之矣。君子見讒人之言,若怒而責之,則亂庶幾遄沮矣。見賢者之言,若喜而納之,則亂庶幾遄已矣。今涵容不斷,讒信不分,是以讒者益勝,而君子益病也。蘇氏曰:小人為讒 於其君,必以漸入之,其始也,進而嘗之,君子容之而不拒,知言之無忌,於是復進,既而君信之,然後亂成。”(第三章)“賦也。言君子不能已亂,而屢盟以相要,則亂是用長矣。君子不能塈讒,而信盜以為虛,則亂是用暴矣。讒言之美,如食之甘,使人嗜之而不厭,則亂是用進矣。然此讒人不能供其職事,徒以為王之病而已。夫良藥苦口而利於病,忠言逆耳而利於行,維其言之甘而悅焉,則其國豈不殆哉?”(第四章)“興而比也。奕奕寢廟,則君子作之;秩秩大猷,則聖人莫之,以興他人有心,則予得而忖度之。而又以躍躍毚兔,遇犬獲之比焉。反覆興比,以見讒人之心,我皆得之,不能隱其情也。”(第五章)“興也。荏染柔木,則君子樹之矣。往來行言,則心能辨之矣。若善言出於口者,宜也。巧言如簧,則敢可出於口哉?言之徒可羞愧,而彼顏之厚,不知以為恥焉。孟子曰:機變之巧者,無所用恥焉,其斯人之謂歟?”(第六章)“賦也。言此讒人居下濕之地,雖無拳勇可以為亂,而讒口交斗,專為亂之階梯。又有微腫之疾,亦何能勇哉?而為讒謀,則大且多如此,是必有助之者矣。然其所與居之徒眾,幾何人哉?言亦不能甚多也。”(《
詩集傳》)
元代
吳師道:“前三章刺聽讒者,後三章刺讒人。”(《傳說彙纂》)