16世紀歐洲的再洗禮派教徒往往被認為是現代無政府主義的宗教先驅。羅素在《西方哲學史》中說再洗禮派教徒“批判所有的法律，他們認為所有好人都被聖靈指引……以這個前提他們到達了共產主義……”。小說《Q》則描述了這一活動及其革命性的意識形態。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂（Etienne de la Boetie）寫了Discours de la servitude volontaire（志願性服從之道），一篇探究人們服從統治者的文章。17世紀英國內戰時，掘地者中的Gerrard Winstanley則出版了一個小冊子，提倡公社所有制、以小塊耕地為單位的社會組織和經濟組織，它也被認為是現代無政府主義的先驅。
麥克斯·施蒂納（英文名：Max Stirner）在他所著的《自我及所有》（Der Einzige und sein Eigentum）一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、“財產是一種權利”的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海里作祟的幻象，主張“個人便是社會的本質”。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為“利己主義者們的組織”。對他而言，財產只是由能力決定的：“知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產”並且“在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己占有者的身分，那我便是這個東西的所有人。”
無政府資本主義通常根基於互不侵犯原則上，先行使用暴力便是在道德上錯誤的行為。這和正義戰爭理論（Just War Theory）類似，先行侵略是錯誤的，但報復的反擊（同比例的）是被允許的。支持這種自然法原則的無政府資本主義者指出大多數人都能接受在個人層次的互不侵犯原則，但卻無法接受其套用在政府的層面，也因此給予了政府一種超高道德的地位。無政府資本主義者堅持應該將互不侵犯原則套用在政府層面上。其他的無政府資本主義者則以功利主義的基礎來解釋，認為政府的壟斷有著和其他壟斷一樣的缺點，例如昂貴卻品質低下的公共服務。
在《什麼是財產？》一書中普魯東著名的宣稱“財產權是一種偷竊”，在書里他反對建立一種“財產權”（propriété）的制度，以避免財產所有人得以隨意“使用和濫用”他們的財產—例如剝削勞工以求取利潤。然而普魯東的看法在後來完全改變，他改為宣稱“財產權是一種自由”，認為個人能以財產權來抗衡國家的權力。表面上看來普魯東的理論是自相矛盾的，但如同在他死後才出版的《財產權理論》（Theory of Property）一書里主張的，普魯東“強烈地對比他所謂的‘財產’—依據平等和正義的原則有限制的運用資源、資本和產品的權利—與現代‘財產權’的形式”，但他最後也“承認了只有在所有權不受任何大小限制的情況下，自由才得以獲得保證”。在這個理論基礎上，普魯東說：
（無政府共產主義）普魯東厭惡共產主義在團隊精神上的觀點。而巴枯寧原本還相當同情之，將共產黨宣言翻譯成了俄文。之後巴枯寧也與共產主義斷絕了關係，但他仍然保持中央集權的概念，成為無政府團隊精神。無政府團隊精神支持支付勞工酬勞，但仍堅持在革命後轉型為共產主義體制的可能性，由共產體制依據每個人的需求來分配產品。巴枯寧的學生詹姆士·季佑姆（James Guillaume）將巴枯寧的概念寫入論文裡Ideas on Social Organization(1876):“當……生產的速度高過消耗的速度時……所有人將能從社會所儲備的商品里拿取他所需要的部分，無須擔憂匱乏；如此一來將能大幅提升自由而平等的勞工們的道德感，將能避免、或大幅減少濫用和浪費的現象。”
Joseph Déjacque是早期的無政府共產主義者之一，他也是第一個自稱為自由社會主義（Libertarian socialism）的人。與普魯東不同的，他主張“擁有產品的權利並不屬於生產它的勞工，而是屬於那些需要使用它的人”。
克魯泡特金通常被視為無政府共產主義最重要的理論家，在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops里描繪出他的經濟理想，克魯泡特金覺得合作會比競爭更有益，主張合作是自然狀態的現象。他主張藉由人們自行“沒收全社會的財富”來廢止私人財產，並以一個由人們自願組織、無階層分別的網路來協調經濟運作。他主張在無政府共產主義里“房屋、田地、和工廠都不再是私人財產，而是歸屬於公社或國家的。”而貨幣、工資、和貿易將會被廢止。個人和團體將會使用並控制他們所需要的資源，無政府共產主義的目標便是將“收割或製造出的產品分配給所有人，讓每個人自由的使用他們。”除此之外，他重複的強調道（如其他無政府共產主義者）將不會強迫個人接受共產主義，主張“占有他們所能耕種的土地大小”的小耕農們、“居住在對他們人數而言大小適當的房屋”的家庭們、和“使用他們自己的工具或紡織機”的工匠們都能自由的選擇他們想要的生活。一些人認為無政府共產主義在占有和財產的觀念上與普魯東的一些理念類似。克魯泡特金
無政府工團主義是一種將勞工運動作為革命主要角色的無政府主義形式（“工團主義”一詞源於法文syndicalisme，意味著“工會主義”）。無政府工團主義主張建立革命性質的工會以爭取更好的工作條件、奪取對生產工具的控制、並以直接行動和總罷工等手段來推翻國家。無政府工團主義追求廢止工資制度，並廢止對生產工具的私人所有權—他們認為那是造成階級分裂的原因。 在1871年的鎮壓後，法國的無政府主義再度出現，影響了Bourses de Travails自治勞工團體和工會。到了1895年，法國總工會（Confédération Générale du Travail, CGT）成立了，成為第一個無政府工團主義的主要運動。1914年後CGT開始遠離無政府工團主義，在第一次世界大戰中採納了合作主義。在俄國的布爾什維克革命成功後開始與馬克思主義的第三國際合作。
西班牙的無政府主義工會聯盟在1870年代至1910年代間形成，最成功的是在1910年成立的全國勞工聯盟（Confederación Nacional del Trabajo, CNT）。在1940年代前CNT是西班牙勞工階層最主要的政治勢力，在1934年擁有158萬名會員，CNT在西班牙內戰中扮演了重要的角色。
目前世界上最大的無政府主義運動是在西班牙，由西班牙聯合總工會（Confederación General del Trabajo, CGT）和CNT組成。CGT宣稱擁有定期繳交會費的成員60,000人，並在選舉中獲得超過一百萬張選票。其他活躍的工團主義運動還包括美國的勞工團結聯盟（Workers Solidarity Alliance）和英國的團結聯盟。具革命性質的產業工會主義的世界產業工人聯盟（Industrial Workers of the World）也依然存在，宣稱擁有2,000名定期繳交會費的成員。
包括內斯托爾·馬克諾在內的許多俄國無政府主義者流亡至巴黎，他們認為必須發展一種新形式的組織以與布爾什維克作區隔。他們在1926年發表了宣言，被稱為“自由共產主義組織綱領”（Organisational Platform of the Libertarian Communists），被許多無政府共產主義者支持，不過也被許多人反對。
這份綱領持續影響一些現代的無政府主義團體，他們相信無政府主義運動應該圍繞著“理論的團結”、“戰術的團結”、“集體責任”、和“聯邦主義”的原則。以綱領為原則的團體還包括愛爾蘭的勞工團結運動（Workers Solidarity Movement）和北美的東北部無政府共產主義联盟（North Eastern Federation of Anarchist Communists）。
“法西斯主義並非只是另一種形式的政府而已，它如同其他所有政府一般使用暴力，它是所能想像中最獨裁而又最暴力的政府。它代表了對權力原則的理論和實踐的極度讚揚。”[8]無政府主義與法西斯主義的鬥爭首先在義大利出現。無政府主義者在反法西斯的組織“Arditi del Popolo”中扮演了重要角色，這個團體在義大利是無政府主義色彩最濃厚的一個，並且取得了多次的勝利，包括1922年8月在帕爾瑪的堡壘擊敗了數千名法西斯黑衫黨黨員。不幸地，無政府主義提出的聯合起來對抗法西斯主義的呼籲被社會主義者和共產主義者們所忽略，直到後來大勢已去。在西班牙，西班牙全國勞工聯盟（CNT）最初拒絕加入反法西斯的人民陣線選舉聯盟，CNT的棄權導致右翼在選舉中獲勝。但在1936年CNT改變其政策，無政府主義者們投票支持人民陣線重新掌權，一個月後，統治階層發動了政變，西班牙內戰（1936-1939）爆發。
由於許多引人注目的暴力行動包括騷亂、暗殺、暴動，和一些人採取的恐怖主義行動，無政府主義者時常被描繪為是危險而暴力的。一些19世紀後期的革命者鼓勵政治上的暴力行動，例如進行炸彈攻擊和暗殺國家元首。這類行動通常被稱為“行動宣傳”（Propaganda of the deed）。這一詞的原本涵義是指做出示範性的直接行動，以鼓舞民眾進行革命。不過行動宣傳可以是暴力的、也可以是非暴力的。
無政府主義者們並沒有對使用暴力的效用和正當性有一定的共識，以米哈依爾·巴枯寧和艾力格·馬拉泰斯塔為例，兩人認為暴力是必要的，有時也是革命中的理想手段。但他們也指責單獨的個人恐怖主義行為(巴枯寧, "The Program of the International Brotherhood" (1869)和馬拉泰斯塔, "Violence as a Social Factor" (1895))。
自從1970年代以來，歐美國家的無政府主義者們開始專注於自然環境的保護上，生態無政府主義和綠色無政府主義。另一方面，支持自由市場的環境保護者認為大多數的環境問題都是因為公共災難（Tragedy of the commons）和缺乏對財產權利的適當定義而造成的。兩種說法都支持生態的多樣性和永續性。生態無政府主義者通常以直接行動來對抗那些被他們視為是地球破壞者的制度。當中最突出的是1980年代的地球優先！運動，他們採取了占據樹林以阻止伐木作業等行動。另一個重要的流派是生態女性主義，她們認為壓迫自然界便等同壓迫婦女。米哈依爾·巴枯寧針對社會生態學的著作、大衛·華生（David Watson）在雜誌上的文章、史蒂夫·布斯（Steve Booth）針對綠色無政府主義的著作等都促成了綠色無政府主義和生態無政府主義的思想和運動。
麥克斯·施蒂納由弗里得里希·恩格斯所繪
萊桑德·斯波納
班傑明·塔克
穆瑞·羅斯巴德
皮埃爾-約瑟夫·普魯東
克魯泡特金
米哈依爾·巴枯寧
諾姆·喬姆斯基