學以致用說

儒家教育思想中關於驗證、增益知識和學習目的的學說。

基本介紹

• 中文名：學以致用說
• 定義：儒家教育思想中關於驗證、增益知識和學習目的的學說

基本釋義

其意義可分為兩個方面或層次：一是篤行，其含義是重知識之實驗套用以達真知；一是力行，其含義是重在將已知的道理套用於實際，而非徒托於空言。

背景介紹

自孔子始，儒學思想家向來主張學貴能行，而不貴乎多事言辭。“子曰：誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多。亦奚以為！”（《論語·子路》）意思是，讀完了三百詩篇，把國家的政事託付給他，卻辦不到；派他出使到四方各國去，也不能獨立地應對，雖然詩讀得多，又有什麼用處！因此，孔子以學文為輕，以行誼為重，要求以所行證其所知。“子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”（《論語·學而》）又說：“學，而時習之，不亦說乎。”（同上）學即求知，習即篤行，與“行有餘力，則以學文”相聯繫予以考察，都是強調應該在行中來增益和確認自己的知識。也正是因為如此。孔子極力反對空言。他說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）意思是，君子最怕自己說的話超過了自己的行為。又說：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《論語·里仁》）古時候的人說話，不肯輕易說出口來，就是恐怕自身做不到，這是最難為情的事。又說：“其言之不怍，則為之也難。”（《論語·憲問》）說大話而不知慚愧的人，要他去實地做起來就難了。由此可見，凡是真心篤行的人，皆是寡言、慎言，而以躬行為上。否則，徒有其言，不僅表露其能力之薄弱，而且也必然會犯有浮誇或頹廢之病。例如《論語·公冶長》記載：宰予之懈弛怠惰，就被孔子比之為朽木、糞土之牆。；

歷史意義

所謂力行重在將已知之道理套用於實際，即是仁之見於行。這就是說，在儒家看來，為學的基本目的是行道，是愛人，是充實愛人之能力，而不是為了裝飾自己。子夏說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”（《論語·子張》）其中的所謂博、篤、切、近等諸詞，都存在於加重力行之意，而切與近更是強調在實踐與淺近處人手，即學所以致用。否則，有廣博知識而不知如何分別或集中使用。於己於人，都無用處。基於上述，孔子著重指出：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”（《論語·陽貨》）“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）子夏則謂：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”（《論語·子張》）學以致其道，就是學以致其用。子夏又說：“賢賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身；與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而》）而孟子則進一步認為仁可喻為人之安宅，義可喻為人之正路（見《孟子·離婁上》）。並且，他著重指出，如果仁義不能見之於行，無異於五穀之不成熟，說：“五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”（《孟子·告子上》）意思是，五穀的種子，在各種種子裡面是最美好的種子。但若不能成熟，反不如野草有用。講到仁，也只在能成熟就是了。成熟即意味著行而有效。著重指明，仁與義皆所以為人，就在於力行而不在於空言。當然，學而不致用不行，就是有學問而用之不得當，也系愚而未近乎智。因此，孔子說：“臧文仲居蔡，山節藻稅，何如其知也？”（《論語·公冶長》）意思是，魯國大夫臧文仲起造房子養著大龜，把山的形象雕刻在柱頭的斗拱上，水草的形象畫在梁間短柱上，他算得是有見識的人嗎？可見，只有學以致用，並且用而得當，才能稱做君子。所以，孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”（《論語·衛靈公》）指明只有以義為本質，照禮去實行，用謙遜的語言來表達，用誠實的態度來完成，才算得上是一個君子。後來的荀子、韓愈等歷代的儒學思想家都發揮和發展了孔孟的學以致用的學說，不僅把它視為修身的重要原則，而且把它看做一條根本的教育原則。如文天祥在為友人戴行可的“進學齋”題詞中，即有一番精彩的論述：“進者，行之驗；行者，進之事。進百里者，吉行三日；進千里者，吉行一月。地有遠行，無有不至。不至焉者，不行也，非遠罪也。戴君行可，以“進學”名齋，垂二十年，前之進，予不得而考也；後之進，予不得而量也。獨有一言，願獻於君者：曰行。行固君字。《書》日行之惟艱；《語》曰行有餘力；《中庸》曰利行，曰勉行，曰力行。皆行也，皆所以為進也。不行而望進，前輩所謂游心千里之外，而本身卻只在此，雖欲進，焉得而進諸？戴君，求進者也，而予言行，予將有遠役，其知行之理固審。”（《文山先生全集》卷一《題戴行可進學齋》）這應該說是對學以致用的含義比較全面的解釋、闡述。學以致用這一根本的教育原則，對中華民族的教育思想和教育實踐的發展，曾經起到過極為重要的作用。就是在今天，貫徹學以致用，仍然具有重大的現實意義。