《孟子智慧》內容簡介：孟子是儒家思想繼孔子之後的代表，被後世尊為“亞聖”。作者以研究中西哲學數十年的積累，用深入淺出的語言和豐富的歷史掌故來解讀孟子，用深入淺出的語言和豐富的歷史掌故來解讀孟子其人、齊家之道、孝順之道、養生之道、丈夫之道、交友之道、處世之道、教育之道、幸福密碼等。書中既有對孟子的解析，更有對現實的關懷；解讀的是孟子，關注的是當下。讀《孟子智慧》，可以尋得人生的幸福密碼，更可以在喧囂的塵世中找回自己，並以樂觀積極的態度，創造和諧美滿的人生。
基本介紹
- 書名：孟子智慧
- 出版社：中央廣播電視大學出版社
- 頁數：251頁
- 開本：32
- 品牌：中央廣播電視大學出版社
- 作者：陳清華
- 出版日期：2012年9月1日
- 語種：簡體中文
- ISBN：9787304057459
基本介紹,內容簡介,作者簡介,圖書目錄,後記,序言,
基本介紹
內容簡介
《孟子智慧》編輯推薦：品讀孟子，找回迷失的淳樸之心，安頓身心的處事智慧。
作者簡介
陳清華，《南國都市報》社評論版編輯、評論員，海南師範大學媒介發展研究中心特約研究員，學者，作家。網名西門杏庵。海南作家協會理事，專欄作家，“南方百家講壇”主講人，海南廣播電視總台“國際旅遊島之聲”特約觀察員。主要著作有《金瓶梅典評》《莊子為什麼這樣跩》《孔子為什麼這樣紅》《孔子為什麼這樣紅》《老子到底說什麼》《和諧讀墨子》《畢竟是書生——晚明知識分子的思想苦旅》《禪解紅樓》《酒暖回憶思念瘦——唐宋詞里的風花雪月》《問君能有幾多愁——唐宋詞里的風花雪月》《春花秋月何時了——唐宋詞里的風花雪月》《自在的活法》《金瓶梅中的情色男女》《諸子百家故事》等。
圖書目錄
第一章孟子其人
一、孟子長壽，活了84歲2
二、孟子的成才之路10
三、孟子的“仁政”和“王道”17
四、從學者到偶像，孟子寂寞了一千多年23
五、孟子的自信33
六、孟氏之儒和儒家八派38
第二章齊家之道
家和方可萬事興44
積善之家必有餘慶50
有恆產者有恆心53
第三章孝順之道
大孝終身慕父母60
孟子為什麼說“不孝有三，無後為大”69
世間有五種不孝的行為75
父母有過錯怎么辦80
曾參的孝才是真的孝86
第四章養生之道
養心莫善於寡慾90
環境對人健康的影響95
孟子的知言養氣97
孟子的養生術：仁義者壽107
第五章丈夫之道
禮儀與吃飯哪一樣重要114
孟子評說古代的“四大天王”118
孔子尊君，孟子貴民122
人之患，在好為人師128
孟子身上的大丈夫氣象130
第六章生於憂患
孟子為什麼這么緊張140
孔子可親，孟子可敬145
孟子無法擺脫被辭退的命運155
第七章交友之道
和古人交朋友160
孟子的交友之道163
交朋友不要“五十步笑百步”170
第八章幸福密碼
孟子的樂觀：我心安處是吾鄉176
孟子為什麼不得抑鬱症182
孟子的“性善說”189
行善的快樂197
第九章處世之道
天時不如地利，地利不如人和202
乘勢待時，事半功倍207
盡信書，則不如無書213
求職原則：高職不如高興218
第十章教育之道
孟子論教育：有仁有義224
孟子的奇怪教學法：我不屑於教你228
不怕挫折和打擊234
有志者事竟成237
以身作則，潛移默化242
孟母常有而孟子不常有245
後記249
一、孟子長壽，活了84歲2
二、孟子的成才之路10
三、孟子的“仁政”和“王道”17
四、從學者到偶像，孟子寂寞了一千多年23
五、孟子的自信33
六、孟氏之儒和儒家八派38
第二章齊家之道
家和方可萬事興44
積善之家必有餘慶50
有恆產者有恆心53
第三章孝順之道
大孝終身慕父母60
孟子為什麼說“不孝有三，無後為大”69
世間有五種不孝的行為75
父母有過錯怎么辦80
曾參的孝才是真的孝86
第四章養生之道
養心莫善於寡慾90
環境對人健康的影響95
孟子的知言養氣97
孟子的養生術：仁義者壽107
第五章丈夫之道
禮儀與吃飯哪一樣重要114
孟子評說古代的“四大天王”118
孔子尊君，孟子貴民122
人之患，在好為人師128
孟子身上的大丈夫氣象130
第六章生於憂患
孟子為什麼這么緊張140
孔子可親，孟子可敬145
孟子無法擺脫被辭退的命運155
第七章交友之道
和古人交朋友160
孟子的交友之道163
交朋友不要“五十步笑百步”170
第八章幸福密碼
孟子的樂觀：我心安處是吾鄉176
孟子為什麼不得抑鬱症182
孟子的“性善說”189
行善的快樂197
第九章處世之道
天時不如地利，地利不如人和202
乘勢待時，事半功倍207
盡信書，則不如無書213
求職原則：高職不如高興218
第十章教育之道
孟子論教育：有仁有義224
孟子的奇怪教學法：我不屑於教你228
不怕挫折和打擊234
有志者事竟成237
以身作則，潛移默化242
孟母常有而孟子不常有245
後記249
後記
這本書醞釀了好多年，但動起筆來，卻只能以蝸牛爬行的速度寫作。有時候，一天只能寫幾百字。
慢點好，我安慰自己說。記得在王立的《獨特卡爾維諾》一文中看到這樣一段話：
在《美國講稿——速度》中，我讀到了卡爾維諾引述的一個有趣的中國故事：莊子的才幹之一是繪畫。國王要他畫一隻螃蟹。莊子回答說，為此他需要五年的時間、一幢房子和十二個僕人。五年過去了，他還未動筆。他叉對國王說：“我還需要五年時間。”國王應允。十年過去了，莊子拿起筆一揮而就，畫了一隻完羨無缺、前所未有的螃蟹。
一個畫家，為了畫一隻螃蟹沉澱了十年，積累了十年。最有意思的是，那個國王也真的有耐心等了十年。
平時忙忙碌碌，難得春節有七天長假，對於我來說，已經很奢侈了。整個春節，我在鞭炮聲中坐在電腦前，繼續寫作這本書。
但假期實在太短，必要的應酬又無法一概拒絕，所以初六上班之後，還得繼續擠時間、見縫插針地寫作。
高中的老同學鄭孝昌從山東老家打來電話，問我在幹嘛。我說在看書、寫作。老同學在電話里很不解，春節是喝酒的日子，誰還看書？我現在曹縣躍進塔這邊喝酒呢，這是第二場，第一場剛剛結束。50多度的白酒，已經喝了八兩了。你等等啊，現在我們的老同學賈進生、吳志春都在，我把電話給他們，他們要和你說話。
接過電話，老同學怪我不回家過年，今年在外地工作的幾個同學都回去了，就差我，說讓我“衣錦還鄉”一回。說現在比上學那時候好得太多了，那時候吃個羊肉串都捨不得也吃不起，現在隨便來個幾十串。
多少年了，怎么還是吃吃喝喝？把啤酒當飲料、把紅酒當啤酒、把白酒當開水，我聽到喝酒就怕，是真的怕，不是什麼養生保健之類的思想影響，而是我的身體受不了，喝了有要不行的感覺，從胃到心臟都不舒服。
這么安安靜靜地生活很好。
放下電話，我覺得自己已經距離同學很遠了，有點“脫離民眾”，聽到喝酒就怕。同學中像我這樣安靜地看書的應該沒有第二個了吧？問題是，我很享受目前的安靜。
陳清華
2011年3月寫于海南省氣象局坐隱齋
慢點好，我安慰自己說。記得在王立的《獨特卡爾維諾》一文中看到這樣一段話：
在《美國講稿——速度》中，我讀到了卡爾維諾引述的一個有趣的中國故事：莊子的才幹之一是繪畫。國王要他畫一隻螃蟹。莊子回答說，為此他需要五年的時間、一幢房子和十二個僕人。五年過去了，他還未動筆。他叉對國王說：“我還需要五年時間。”國王應允。十年過去了，莊子拿起筆一揮而就，畫了一隻完羨無缺、前所未有的螃蟹。
一個畫家，為了畫一隻螃蟹沉澱了十年，積累了十年。最有意思的是，那個國王也真的有耐心等了十年。
平時忙忙碌碌，難得春節有七天長假，對於我來說，已經很奢侈了。整個春節，我在鞭炮聲中坐在電腦前，繼續寫作這本書。
但假期實在太短，必要的應酬又無法一概拒絕，所以初六上班之後，還得繼續擠時間、見縫插針地寫作。
高中的老同學鄭孝昌從山東老家打來電話，問我在幹嘛。我說在看書、寫作。老同學在電話里很不解，春節是喝酒的日子，誰還看書？我現在曹縣躍進塔這邊喝酒呢，這是第二場，第一場剛剛結束。50多度的白酒，已經喝了八兩了。你等等啊，現在我們的老同學賈進生、吳志春都在，我把電話給他們，他們要和你說話。
接過電話，老同學怪我不回家過年，今年在外地工作的幾個同學都回去了，就差我，說讓我“衣錦還鄉”一回。說現在比上學那時候好得太多了，那時候吃個羊肉串都捨不得也吃不起，現在隨便來個幾十串。
多少年了，怎么還是吃吃喝喝？把啤酒當飲料、把紅酒當啤酒、把白酒當開水，我聽到喝酒就怕，是真的怕，不是什麼養生保健之類的思想影響，而是我的身體受不了，喝了有要不行的感覺，從胃到心臟都不舒服。
這么安安靜靜地生活很好。
放下電話，我覺得自己已經距離同學很遠了，有點“脫離民眾”，聽到喝酒就怕。同學中像我這樣安靜地看書的應該沒有第二個了吧？問題是，我很享受目前的安靜。
陳清華
2011年3月寫于海南省氣象局坐隱齋
序言
自序：敬愛的孟子老師
一
馮友蘭說，孔子是“中國的蘇格拉底”，孟子是“中國的柏拉圖”。
孔子和西方的蘇格拉底一樣，都是“述而不作”的學問大家。孔子的思想是由孟子傳承下來的，如同蘇格拉底的思想是由他的學生柏拉圖傳承下來一樣。
孟子是一個自信的人。
“捨我其誰”，說這話的，是孟子；“千萬人吾往矣”，說這話的，也是孟子。除了他，還有誰有這般的“義無反顧”與“當仁不讓”？他是一位了不起的生命勇士。
先秦諸子當中，有兩個奇人、怪人，他們的書不能不看。他們對後世影響太大了。一個是莊子，他能把散文寫得那么賞心悅目，那么瀟灑、飄逸，太有才了。難怪司馬遷說“(莊子)其學無所不窺”；一個是孟子，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，有道是“孟子後，千載無真儒”，這位“一代文宗”“亞聖”有著獨一無二的人格魅力。
朱熹對孟子的文風給予很高的讚揚，他說《孟子》一書“首尾文字一體，無些子瑕疵”“七篇筆勢如熔鑄而成，非綴輯可就”，朱熹還勸說天下學子們可以從《孟子》入手學習“作文之法”。
當年在齊國稷下學宮的講壇上，孟子以儒學大師的身份侃侃而談，和各國來的學者辯論；後來教書，授業弟子多得不得了。他率領門下的諸位弟子周遊列國時，常是“後車數十乘，從者數百人”，規模、派頭以及受到的禮遇，遠遠超出了當年的孔子。
如果見了孔子，很想叫一聲“親愛的孔子老師”；如果見了孟子，真想叫一聲“敬愛的孟子老師”。
孟子太有個性了，仿佛是個勇往直前的戰士，但看他的文章，又是一位極有“大丈夫”氣的學者，一位擅長寫排比句、氣勢磅礴、一氣呵成的大作家。
我這本書，要講的就是孟子。
按照孟子的“知言養氣”說，有必要對孟子其人和他所處的時代背景作一個簡單的介紹，也有必要對他和其他諸子作一個簡單的比較。
如果按時間順序來說，孟子比孔子晚一百多年。孔、墨、孟三人的先後順序大致是：墨子是在孔子去世後出生的；孟子是在墨子去世後出生的。孔子比墨子大八十多歲，墨子比孟子大九十多歲。孟子只能算是孔子的“私淑”弟子，就是說只是敬仰孔子但沒有機會面見孔子。
孟子對孔子的崇拜簡直到了無以復加的地步，他說：“自生民以來，未有盛於孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)意思是說，有人類以來，就找不到哪一個人比孔子更偉大的。孟子自我標榜為孔子的忠實信徒，後世把孔子、孟子放在一起，把他們的理論合稱為“孔孟之道”。
其實，孟子和孔子有很多不同，無論是觀點還是人格、脾氣、性情。這個問題，我們後面會講，這裡姑且不論。
孔子說：“己所不欲，勿施於人。”這句話反著理解也應該是對的，那就是“己所欲”，也不要強加於人。為什麼這么說呢？因為我發現儒家——從孔子的“殺身成仁”到孟子的“捨生取義”——都有一個理論上的盲點，就是說格外自信，在向帝王推銷這套理論的時候，都似乎看成終極真理，“相信我，沒錯的”，相信我、推行我的“禮”“仁”主張，重用我，天下就太平無事；相信我，你就可以“王天下”，否則，天下永遠亂下去，而你自己也很危險。就是總想把自己的一套理論說到讓人信服，都強調教化功能，都認為自己的一套理論是最好的，是可行的，其他的都可能是異端。什麼是異端？就是和自己觀點不同的人，那差不多都是邪見，自己的理論才是正見。他們都想做帝王師，都有成為學派“一哥”的欲望。
道家則不然，他們甚至沒有學派。儒家、墨家都招收一批學生，孔子是最早的教育家，那個時候學生跟著他有很多的規矩，教育也是有宗旨、有很強的教化功能的，並且學生要“修身、齊家、治國、平天下”，還要“學成文武藝，貨與帝王家”。雖然孔子也說過沂水春風“吾與點”“道不行，乘桴浮於海”之類的話，但那不過是周遊列國屢次碰壁、疲憊不堪之後的嘆息。
道家可不主張去招收學生，辦學校，推廣、炒作自己的觀點，他們才不幹這事呢。像莊子，也有學生跟著他學習，可那都是學生自願來的，衝著他的名氣——當時道家的影響非常大。而且，道家根本就不多講，主張“不言之教”。《莊子·內篇·德充符》里說，魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼日：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼日：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。”
林語堂在《儒道兩家的差別》一文中總結說：“孔子的人文主義能否叫古中國人感到十分的滿足呢？答覆是：它能夠滿足，同時，也不能夠滿足。假使已經滿足了人們的內心的欲望，那么就不復有餘地讓道教和佛教得以傳播了。孔子學說之中流社會的道德教訓，神妙地適合於一般人民，它適合於服官的階級，也適合於向他們叩頭的庶民階級。
“但是也有人一不願服官，二不願叩頭。他具有較深邃的天性，孔子學說未能深入地感動他。孔子學說依其嚴格的意義，是太投機，太近人情，又太正確。人具有隱藏的情愫，願得披髮而行吟，可是這樣的行為非孔子學說所容許。於是，那些喜歡蓬頭跣足的人走而歸於道教。……孔子以義為禮教，以順俗為旨，辯護人類之教育與禮法。而道家吶喊重返自然，不信禮法與教育。”
道家主張“虛”，“神馬都是浮雲”。打個比方，一個人吃的好東西太多了，營養過剩，一體檢，“三高”等各種毛病都出現了，久而久之，腦血栓要了人的命。為什麼呢？血管被堵塞，也就是說，血管沒有了流動的空間，被填得太滿了。一個人也是這樣，大腦不斷地被各種信息垃圾、各種觀念學說填塞，而且是被強迫接受的、被灌輸的，裡面沒有自由活動的空間了，還能健康、快樂嗎？所以道家主張“虛”，虛到什麼程度呢？虛到像“牝”那樣，所謂“大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下”。
老子要人“致虛極，守靜篤”“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”“天地之間，其猶橐符乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。
老子主張“處眾人之所惡，故幾於道”，主張“功遂身退”，就是說做事不求回報，做了就做了，喜歡就好，不考慮利，不像儒家那樣，你非得聽我的，聽我的就是好，不聽就是不好。道家不是這樣，我說了，你愛聽聽，不聽拉倒；你覺得好、有用，你就聽，你覺得不好、沒用，就不聽，悉聽尊便，從不強求，從來不說我們道家這一套理論是天下最好的，從而攻擊其他門派的觀點不好，不這樣。道家很有反省意識，不以權威自居，不占山為王，不給別人洗腦。像莊子，愛用寓言來講道理，講完就講完了，然後又把自己前面講的給推翻了，批判自己，讓自己保持在虛空狀態，從而隨時吸收和接納好的見解和觀點。一個具有自我批判、自我反省風範的人，定是個能夠包容的人，能成大器的人。相反，不能自我反省，總希望他人接受自己觀點的人，總有洗腦欲望的人，就很容易被封建帝王利用。
人都是有欲望的，“滅人慾”是痴心妄想。那是不可能的事。
沒有欲望了，那還是人嗎？老子沒有說要絕欲，他只是說t·見素抱樸，少私寡慾”，少點欲望而已。老子思想有個很關鍵的詞，叫“玄德”，這個“德”和孔子講的“德”可不一樣，不是現代入理解的“道德”，而是一種大德。老子說：“天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。”“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”
“玄德”一詞出現在《道德經》第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”
孟子討論過“義利之辯”，他把“義”和“利”對立起來，儼然是兩個極端。儒家不是不要回報，不要利，他們還是要的，所謂“達則兼濟天下”，這與墨家、道冢和法家都不同。墨家是專門“利他”，是所謂“兼愛”，認為愛他人就是愛自己，別人有困難，他去幫；兩個國家要打仗了，他去勸和，說不要打了，“非攻”嘛，墨家是所謂“摩頂放踵利天下”。楊朱則相反，完全回歸到生命的個體存在，“拔一毛而利天下，不為也”，用我身上的一根汗毛來換天下，我都不會幹。天下算什麼呀，不知道是誰的呢，命卻實實在在是自己的。入一死什麼都沒有了，就像一句調侃的話所說的那樣，人無法把金錢帶進墳墓，但金錢卻可能把人帶進墳墓。
可是，別忘了，墨家也是從儒家分出來的呀。墨子本來是儒家的弟子，接觸儒家理論多了，漸漸地，開始反省，認為儒家那套東西規定得太死了，比如說老人死後要守孝三年，墨子就主張簡化。儒家主張對愛要有分別心，愛自己的父母和愛他人的父母感情上能一樣嗎？墨子則不然，他認為只要人人都利他，天下就不亂了。所以，孟子就罵楊朱和墨子，“無父無君，是禽獸也”，意思是連自己的父母都能當成他人的父母，那還算是個人嗎？儒家強調“孝”，孝順，被後世的封建帝王發展成“以孝治天下”。
是不是道家就不主張孝順呢？道家很少談孝，但不等於不孝順父母，至少現在還沒有證據表明道家的老子、莊子是個不孝子。《莊子·內篇·養生主》開篇就說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”如果說，老子是個智慧老者，那么，莊子就是個頑皮的孩子。
孔子說“仁”，頗有包容之心，個人的自由度還有一點，到了孟子，提出“義”，就更少了。義者，宜也，就是該怎么樣就怎么樣，在什麼位置說什麼話，做你應該做的事情，不要越位，也不要缺位，類似於今天我們說的“守土有責”，他認為每個人盡好自己的本分，社會就和諧了。國君要有國君的樣子，不要“望之不像人君”；大臣有大臣的樣子，老百姓有老百姓的樣子，這就是“義”。
孟子把“仁”具體化了。孟子把孔子所說的“仁”具體化成“仁政”。孔子說到聖人，那時候叫聖王，只有堯、舜、周文王、周武王等少數的幾個人才配稱聖人，孔子並沒有給聖人下定義，沒有完整的聖人觀，到孟子那兒，有了。孟子認為聖人有四種：第一種是像伯夷那樣清高的人，寧肯餓死山上，不是理想的君主也不去當他的官；第二種是像伊尹那樣有責任感的人，一肩擔起天下的重任；第三種是像柳下惠那樣隨和的人，什麼人都能夠共事，隨和到極點；第四種是像孔子那樣的“聖之時者也”，最識時務，最懂得判斷時機，最懂得變通，“無可無不可”，非這樣不可嗎？不一定，看情況來定。
比孟子稍微晚一點的荀子呢，專門寫了一篇《性惡》，來反對孟子，批判孟子。荀子說，孟子竟然說“性本善”(其實孟子沒說“性本善”，只是說“性善”)，這是亂說。人性有問題，是惡的，用今天的話來說，有原罪，得用我的仁義禮樂來給你洗腦，教化你，不聽都不行，這個是特效藥，是終極真理，其他的都不行，聽我的就行，保證行。他提出的救世之策是，讓每個人安守“禮”，就是守既定的秩序、規矩，規定的事情不改變，就這么執行就可以了。在限制、約束大家的行為規範方面，他比孟子更進一步。他的學生韓非子，走到了極端，乾脆變成了法家，我們不要一聽到法家，就想到秦始皇的殘酷暴政之類，“法”本來是個好東西——非常好的東西，是用來捍衛、保護我們每個人自由的律令，誰都不能違法，否則限制你的自由，關進監獄。如果沒有法，每個人都為所欲為，那么別說自由權不能保證，就連人身安全、公共秩序等權利都無法保證，是不是？自由是和法治而不是人治聯繫在一起的。後來的法家之所以變味，恰恰是因為違背法而非守法。
如果非要分別用一個字來概括孔子、孟子、荀子、老子、韓非子等人的觀點，那么，孔子當是“仁”，孟子當是“義”。荀子當是“禮”，老子當是“虛”，韓非子自然就是“法”了。
這讓我想起在《史記》最後的《太史公自序》一文中太史公對諸子百家的評價：陰陽家注重吉祥還是不吉祥的預兆，太多忌諱，讓人感覺拘束並且害怕，但有一點，這一派主張順著四季的秩序去做事，這個了不起；儒家呢，以《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》這“六經”作為理論基礎，學問大、學說博，“六經”的經文還有一些注釋，簡直是汗牛充棟，一個人窮盡一生也不能精通，禮儀非常煩瑣，但是沒有提出治理天下的綱要，費力不少但收效甚微，說歸說，儒家學派提倡歸提倡，當政者很難照做，但有一點，儒家制定的“君君臣臣父父子子”這套禮儀，長幼尊卑的秩序，這不能改，安定社會秩序還得靠它；墨家提倡節儉，有點過了，遵守起來很困難，所以墨家說得挺好，主張挺好，就是辦不到，但有一點，他們加強實業、節約不浪費這種理念不能拋棄；法家主張統治者施政要嚴酷，少給臣民恩惠，但是他們明確規定了君臣上下的名分和等級，這個不可隨意更改；名家拘束在名上，很容易讓人模糊了對事物本質和真相的認識，但是他們把事物的名與實之間的關係辯證化，這給我們提供了一個新的思考角度；道家呢，它讓人精神專一，做事合乎道，道家的學術理論，是以陰陽家順守四時秩序的學說為基礎，又吸取了儒家、墨家、名家、法家等各派的長處，不故步自封，他人有長處就學，並與時俱進，順應事物的變化規律性，而且道家理論言簡意賅，不像儒家那么繁雜，學起來比較容易，不需要用大力氣就很容易掌握，道家套用在人事方面，沒有不適宜的。
太史公在這裡對儒家、墨家、法家、名家等都提出了批評，挑出他們各自的毛病，唯獨對道家說好話，全是好話，挑不出毛病，認為他們沒有毛病。很明顯，太史公本人是欣賞、傾向於道家的。他說儒家讓君主做榜樣，他在面前走，臣子就得馬上緊跟其後；君主提倡，臣子馬上點頭附和說好，只要服從、忠心，無需動腦子，這樣一來君主累但臣子卻相對輕鬆。再說了，大道的要旨是什麼，就是別逞強、別貪心、別耍小聰明和小智慧，領導人如果放棄大道的要旨而用智術來求治，精神能不累么？精神用過度就會衰竭，身體太勞累就會疲憊，一個人如果精神和身體時常得不到安寧，卻在那裡幻想著與生命和天地共長久，從來就沒有聽說過這樣的事。
但話又說回來，道家好是好，真正用到生活中、現實社會中，我們又不能不面對各種各樣的等級差別，還是得考慮職稱、晉級，還是得應付各種各樣的人情世故，而這些東西實在不是用一句“神馬都是浮雲”就能夠解釋得了的。還是儒家的那套秩序管用，不用儒家還真不行。正如哈佛大學教授杜維明在接受《環球時報》專訪時所說：“西方的人文學和人文主義基本上是反自然和反宗教，對自然有侵略的傾向，對宗教不聞不問。但儒家所代表的人文學要求人類既要和自然保持和諧，又要與宗教保持相輔相成的關係，所以它的內涵比較寬廣。比如儒家的金科玉律，包括所謂的‘己所不欲，勿施於人’‘己欲立而立人，己欲達而達人’，這些觀念正逐漸被西方知識分子接受，成為最樸實的倫理。當今世界各地出現的生態環保危機表明，人和自然的關係要重新厘定。儒家尊重自然，強調人與自然的和諧，這也是一個有價值的東西。”(見2006年8月27日《環球時報》：《專訪哈佛大學教授杜維明：中國的儒學比韓國弱多了》)
二
繼《孔子為什麼這樣紅》《莊子為什麼這樣踐》《老子到底說什麼》《和諧讀墨子》《禪解紅樓》等書出版之後，我就一直想寫一本關於孟子的書。為此，我準備了很多年，因忙於日常事務，始終無法靜下來寫作。
直到出版界的幾個朋友來信來電催促，問我新年有什麼寫作計畫、手頭還有什麼書稿，我才下決心從各種應酬中脫身，發願寫完這本關於孟子的書，一是兌現對朋友的諾言；二是完成自己多年來的心愿。
孟子是一個頗有魅力的人，也是一位有爭議的人。孟子作為“亞聖”，留下很多傳誦千古的名言，諸如“生於憂患而死於安樂也”“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”“有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已”“君之視臣如手足，則臣視君如腹心：君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”“天時不如地利，地利不如人和”“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”“盡信《書》，則不如無《書》”等等，可以說是婦孺皆知。
著名物理學家楊振寧先生非常推崇孟子，他在自傳里說，自己從30歲之後，為人處世全靠《孟子》。
曾國藩在近代史上是一個了不起的人，為師、為將、為相都是人傑，立功、立德、立言——古人所說的“三不朽”他占全了，曾國藩成功的最大秘訣就是善於讀書，而他一生當中反覆讀的書就是《孟子》了。他讀《孟子》，不是為了研究學問，而是為了內修德性而成聖，外經世濟民而成王道。
為了更好地弘揚孟子的思想，曾國藩還於道光二十九年(1849年)，專門找人刻印了《孟子要略》一書。我們知道，《孟子》一書在編輯的時候，在形式上模仿了《論語》，各章節之間並沒有必然的聯繫，這樣導致讀者閱讀時不容易抓住要領，曾國藩的《孟子要略》專門對《孟子》一書進行了歸類，即第一篇論“人性本善”，第二篇論“孝悌之道”，第三篇論“義利之辯”，第四篇論“王霸之辯”，第五篇論“治世之要”，第六篇“尚論古人”，第七篇自言“為學要領”。 荀子和孟子應該不是同代人，荀子比孟子稍微晚一點，孟子和莊子應該同代。荀子非常討厭孟子，當然他們不是個人恩怨，而是學術之爭。孟子提出“性善論”，荀子覺得如果“性善論”成立，那么，儒家推崇的仁義禮樂的教化功能不就沒有用武之地了嗎？因此，荀子提出“性惡論”，唯其惡，所以才需要仁義禮樂這套儒家的東西來教化，使之變善變仁。
到了東漢，有個叫王充(27一約97年)的思想家，把孟子批評得更狠、更感情用事，連文章的標題都充滿火藥味，叫《刺孟》。
最恨孟子的當數明朝的開國皇帝朱元璋了，恨得咬牙切齒，恨不得用明朝的鬼頭刀親自砍了孟子。什麼狗屁“民為貴，社稷次之，君為輕”，什麼“待文王而後興者，凡民也；若夫豪傑之士，雖無文王猶興”“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”，這些話讓朱元璋很生氣。
孟子的民權哲學對皇帝也太不敬了，孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。朱元璋大罵孟夫子：老東西要是生在我大明，必死無疑！現在有什麼資格做“亞聖”，有什麼資格和堅如磐石的孔子一起享受冷豬肉？明洪武二年(1369年)，朱元璋愣是下令把孟子從孔廟裡趕出來了，還把《孟子》書中那些不中聽的言論刪節了，這樣還不解氣，他還讓衛士們用箭射孟子的牌位。朱元璋沒有接受過系統的教育，也許心理上有點妒嫉有學問的人吧。
“生於憂患，死於安樂”我經常琢磨孟子的這八個字，受益匪淺；也常常想到孟子退居講學的日子，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。不說了，就此打住。讓我們靜下心來，打開這本書，讀孟子吧。
陳清華
2011年3月
寫于海南省氣象局坐隱齋
一
馮友蘭說，孔子是“中國的蘇格拉底”，孟子是“中國的柏拉圖”。
孔子和西方的蘇格拉底一樣，都是“述而不作”的學問大家。孔子的思想是由孟子傳承下來的，如同蘇格拉底的思想是由他的學生柏拉圖傳承下來一樣。
孟子是一個自信的人。
“捨我其誰”，說這話的，是孟子；“千萬人吾往矣”，說這話的，也是孟子。除了他，還有誰有這般的“義無反顧”與“當仁不讓”？他是一位了不起的生命勇士。
先秦諸子當中，有兩個奇人、怪人，他們的書不能不看。他們對後世影響太大了。一個是莊子，他能把散文寫得那么賞心悅目，那么瀟灑、飄逸，太有才了。難怪司馬遷說“(莊子)其學無所不窺”；一個是孟子，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，有道是“孟子後，千載無真儒”，這位“一代文宗”“亞聖”有著獨一無二的人格魅力。
朱熹對孟子的文風給予很高的讚揚，他說《孟子》一書“首尾文字一體，無些子瑕疵”“七篇筆勢如熔鑄而成，非綴輯可就”，朱熹還勸說天下學子們可以從《孟子》入手學習“作文之法”。
當年在齊國稷下學宮的講壇上，孟子以儒學大師的身份侃侃而談，和各國來的學者辯論；後來教書，授業弟子多得不得了。他率領門下的諸位弟子周遊列國時，常是“後車數十乘，從者數百人”，規模、派頭以及受到的禮遇，遠遠超出了當年的孔子。
如果見了孔子，很想叫一聲“親愛的孔子老師”；如果見了孟子，真想叫一聲“敬愛的孟子老師”。
孟子太有個性了，仿佛是個勇往直前的戰士，但看他的文章，又是一位極有“大丈夫”氣的學者，一位擅長寫排比句、氣勢磅礴、一氣呵成的大作家。
我這本書，要講的就是孟子。
按照孟子的“知言養氣”說，有必要對孟子其人和他所處的時代背景作一個簡單的介紹，也有必要對他和其他諸子作一個簡單的比較。
如果按時間順序來說，孟子比孔子晚一百多年。孔、墨、孟三人的先後順序大致是：墨子是在孔子去世後出生的；孟子是在墨子去世後出生的。孔子比墨子大八十多歲，墨子比孟子大九十多歲。孟子只能算是孔子的“私淑”弟子，就是說只是敬仰孔子但沒有機會面見孔子。
孟子對孔子的崇拜簡直到了無以復加的地步，他說：“自生民以來，未有盛於孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)意思是說，有人類以來，就找不到哪一個人比孔子更偉大的。孟子自我標榜為孔子的忠實信徒，後世把孔子、孟子放在一起，把他們的理論合稱為“孔孟之道”。
其實，孟子和孔子有很多不同，無論是觀點還是人格、脾氣、性情。這個問題，我們後面會講，這裡姑且不論。
孔子說：“己所不欲，勿施於人。”這句話反著理解也應該是對的，那就是“己所欲”，也不要強加於人。為什麼這么說呢？因為我發現儒家——從孔子的“殺身成仁”到孟子的“捨生取義”——都有一個理論上的盲點，就是說格外自信，在向帝王推銷這套理論的時候，都似乎看成終極真理，“相信我，沒錯的”，相信我、推行我的“禮”“仁”主張，重用我，天下就太平無事；相信我，你就可以“王天下”，否則，天下永遠亂下去，而你自己也很危險。就是總想把自己的一套理論說到讓人信服，都強調教化功能，都認為自己的一套理論是最好的，是可行的，其他的都可能是異端。什麼是異端？就是和自己觀點不同的人，那差不多都是邪見，自己的理論才是正見。他們都想做帝王師，都有成為學派“一哥”的欲望。
道家則不然，他們甚至沒有學派。儒家、墨家都招收一批學生，孔子是最早的教育家，那個時候學生跟著他有很多的規矩，教育也是有宗旨、有很強的教化功能的，並且學生要“修身、齊家、治國、平天下”，還要“學成文武藝，貨與帝王家”。雖然孔子也說過沂水春風“吾與點”“道不行，乘桴浮於海”之類的話，但那不過是周遊列國屢次碰壁、疲憊不堪之後的嘆息。
道家可不主張去招收學生，辦學校，推廣、炒作自己的觀點，他們才不幹這事呢。像莊子，也有學生跟著他學習，可那都是學生自願來的，衝著他的名氣——當時道家的影響非常大。而且，道家根本就不多講，主張“不言之教”。《莊子·內篇·德充符》里說，魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼日：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼日：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。”
林語堂在《儒道兩家的差別》一文中總結說：“孔子的人文主義能否叫古中國人感到十分的滿足呢？答覆是：它能夠滿足，同時，也不能夠滿足。假使已經滿足了人們的內心的欲望，那么就不復有餘地讓道教和佛教得以傳播了。孔子學說之中流社會的道德教訓，神妙地適合於一般人民，它適合於服官的階級，也適合於向他們叩頭的庶民階級。
“但是也有人一不願服官，二不願叩頭。他具有較深邃的天性，孔子學說未能深入地感動他。孔子學說依其嚴格的意義，是太投機，太近人情，又太正確。人具有隱藏的情愫，願得披髮而行吟，可是這樣的行為非孔子學說所容許。於是，那些喜歡蓬頭跣足的人走而歸於道教。……孔子以義為禮教，以順俗為旨，辯護人類之教育與禮法。而道家吶喊重返自然，不信禮法與教育。”
道家主張“虛”，“神馬都是浮雲”。打個比方，一個人吃的好東西太多了，營養過剩，一體檢，“三高”等各種毛病都出現了，久而久之，腦血栓要了人的命。為什麼呢？血管被堵塞，也就是說，血管沒有了流動的空間，被填得太滿了。一個人也是這樣，大腦不斷地被各種信息垃圾、各種觀念學說填塞，而且是被強迫接受的、被灌輸的，裡面沒有自由活動的空間了，還能健康、快樂嗎？所以道家主張“虛”，虛到什麼程度呢？虛到像“牝”那樣，所謂“大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下”。
老子要人“致虛極，守靜篤”“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”“天地之間，其猶橐符乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。
老子主張“處眾人之所惡，故幾於道”，主張“功遂身退”，就是說做事不求回報，做了就做了，喜歡就好，不考慮利，不像儒家那樣，你非得聽我的，聽我的就是好，不聽就是不好。道家不是這樣，我說了，你愛聽聽，不聽拉倒；你覺得好、有用，你就聽，你覺得不好、沒用，就不聽，悉聽尊便，從不強求，從來不說我們道家這一套理論是天下最好的，從而攻擊其他門派的觀點不好，不這樣。道家很有反省意識，不以權威自居，不占山為王，不給別人洗腦。像莊子，愛用寓言來講道理，講完就講完了，然後又把自己前面講的給推翻了，批判自己，讓自己保持在虛空狀態，從而隨時吸收和接納好的見解和觀點。一個具有自我批判、自我反省風範的人，定是個能夠包容的人，能成大器的人。相反，不能自我反省，總希望他人接受自己觀點的人，總有洗腦欲望的人，就很容易被封建帝王利用。
人都是有欲望的，“滅人慾”是痴心妄想。那是不可能的事。
沒有欲望了，那還是人嗎？老子沒有說要絕欲，他只是說t·見素抱樸，少私寡慾”，少點欲望而已。老子思想有個很關鍵的詞，叫“玄德”，這個“德”和孔子講的“德”可不一樣，不是現代入理解的“道德”，而是一種大德。老子說：“天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。”“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”
“玄德”一詞出現在《道德經》第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”
孟子討論過“義利之辯”，他把“義”和“利”對立起來，儼然是兩個極端。儒家不是不要回報，不要利，他們還是要的，所謂“達則兼濟天下”，這與墨家、道冢和法家都不同。墨家是專門“利他”，是所謂“兼愛”，認為愛他人就是愛自己，別人有困難，他去幫；兩個國家要打仗了，他去勸和，說不要打了，“非攻”嘛，墨家是所謂“摩頂放踵利天下”。楊朱則相反，完全回歸到生命的個體存在，“拔一毛而利天下，不為也”，用我身上的一根汗毛來換天下，我都不會幹。天下算什麼呀，不知道是誰的呢，命卻實實在在是自己的。入一死什麼都沒有了，就像一句調侃的話所說的那樣，人無法把金錢帶進墳墓，但金錢卻可能把人帶進墳墓。
可是，別忘了，墨家也是從儒家分出來的呀。墨子本來是儒家的弟子，接觸儒家理論多了，漸漸地，開始反省，認為儒家那套東西規定得太死了，比如說老人死後要守孝三年，墨子就主張簡化。儒家主張對愛要有分別心，愛自己的父母和愛他人的父母感情上能一樣嗎？墨子則不然，他認為只要人人都利他，天下就不亂了。所以，孟子就罵楊朱和墨子，“無父無君，是禽獸也”，意思是連自己的父母都能當成他人的父母，那還算是個人嗎？儒家強調“孝”，孝順，被後世的封建帝王發展成“以孝治天下”。
是不是道家就不主張孝順呢？道家很少談孝，但不等於不孝順父母，至少現在還沒有證據表明道家的老子、莊子是個不孝子。《莊子·內篇·養生主》開篇就說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”如果說，老子是個智慧老者，那么，莊子就是個頑皮的孩子。
孔子說“仁”，頗有包容之心，個人的自由度還有一點，到了孟子，提出“義”，就更少了。義者，宜也，就是該怎么樣就怎么樣，在什麼位置說什麼話，做你應該做的事情，不要越位，也不要缺位，類似於今天我們說的“守土有責”，他認為每個人盡好自己的本分，社會就和諧了。國君要有國君的樣子，不要“望之不像人君”；大臣有大臣的樣子，老百姓有老百姓的樣子，這就是“義”。
孟子把“仁”具體化了。孟子把孔子所說的“仁”具體化成“仁政”。孔子說到聖人，那時候叫聖王，只有堯、舜、周文王、周武王等少數的幾個人才配稱聖人，孔子並沒有給聖人下定義，沒有完整的聖人觀，到孟子那兒，有了。孟子認為聖人有四種：第一種是像伯夷那樣清高的人，寧肯餓死山上，不是理想的君主也不去當他的官；第二種是像伊尹那樣有責任感的人，一肩擔起天下的重任；第三種是像柳下惠那樣隨和的人，什麼人都能夠共事，隨和到極點；第四種是像孔子那樣的“聖之時者也”，最識時務，最懂得判斷時機，最懂得變通，“無可無不可”，非這樣不可嗎？不一定，看情況來定。
比孟子稍微晚一點的荀子呢，專門寫了一篇《性惡》，來反對孟子，批判孟子。荀子說，孟子竟然說“性本善”(其實孟子沒說“性本善”，只是說“性善”)，這是亂說。人性有問題，是惡的，用今天的話來說，有原罪，得用我的仁義禮樂來給你洗腦，教化你，不聽都不行，這個是特效藥，是終極真理，其他的都不行，聽我的就行，保證行。他提出的救世之策是，讓每個人安守“禮”，就是守既定的秩序、規矩，規定的事情不改變，就這么執行就可以了。在限制、約束大家的行為規範方面，他比孟子更進一步。他的學生韓非子，走到了極端，乾脆變成了法家，我們不要一聽到法家，就想到秦始皇的殘酷暴政之類，“法”本來是個好東西——非常好的東西，是用來捍衛、保護我們每個人自由的律令，誰都不能違法，否則限制你的自由，關進監獄。如果沒有法，每個人都為所欲為，那么別說自由權不能保證，就連人身安全、公共秩序等權利都無法保證，是不是？自由是和法治而不是人治聯繫在一起的。後來的法家之所以變味，恰恰是因為違背法而非守法。
如果非要分別用一個字來概括孔子、孟子、荀子、老子、韓非子等人的觀點，那么，孔子當是“仁”，孟子當是“義”。荀子當是“禮”，老子當是“虛”，韓非子自然就是“法”了。
這讓我想起在《史記》最後的《太史公自序》一文中太史公對諸子百家的評價：陰陽家注重吉祥還是不吉祥的預兆，太多忌諱，讓人感覺拘束並且害怕，但有一點，這一派主張順著四季的秩序去做事，這個了不起；儒家呢，以《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》這“六經”作為理論基礎，學問大、學說博，“六經”的經文還有一些注釋，簡直是汗牛充棟，一個人窮盡一生也不能精通，禮儀非常煩瑣，但是沒有提出治理天下的綱要，費力不少但收效甚微，說歸說，儒家學派提倡歸提倡，當政者很難照做，但有一點，儒家制定的“君君臣臣父父子子”這套禮儀，長幼尊卑的秩序，這不能改，安定社會秩序還得靠它；墨家提倡節儉，有點過了，遵守起來很困難，所以墨家說得挺好，主張挺好，就是辦不到，但有一點，他們加強實業、節約不浪費這種理念不能拋棄；法家主張統治者施政要嚴酷，少給臣民恩惠，但是他們明確規定了君臣上下的名分和等級，這個不可隨意更改；名家拘束在名上，很容易讓人模糊了對事物本質和真相的認識，但是他們把事物的名與實之間的關係辯證化，這給我們提供了一個新的思考角度；道家呢，它讓人精神專一，做事合乎道，道家的學術理論，是以陰陽家順守四時秩序的學說為基礎，又吸取了儒家、墨家、名家、法家等各派的長處，不故步自封，他人有長處就學，並與時俱進，順應事物的變化規律性，而且道家理論言簡意賅，不像儒家那么繁雜，學起來比較容易，不需要用大力氣就很容易掌握，道家套用在人事方面，沒有不適宜的。
太史公在這裡對儒家、墨家、法家、名家等都提出了批評，挑出他們各自的毛病，唯獨對道家說好話，全是好話，挑不出毛病，認為他們沒有毛病。很明顯，太史公本人是欣賞、傾向於道家的。他說儒家讓君主做榜樣，他在面前走，臣子就得馬上緊跟其後；君主提倡，臣子馬上點頭附和說好，只要服從、忠心，無需動腦子，這樣一來君主累但臣子卻相對輕鬆。再說了，大道的要旨是什麼，就是別逞強、別貪心、別耍小聰明和小智慧，領導人如果放棄大道的要旨而用智術來求治，精神能不累么？精神用過度就會衰竭，身體太勞累就會疲憊，一個人如果精神和身體時常得不到安寧，卻在那裡幻想著與生命和天地共長久，從來就沒有聽說過這樣的事。
但話又說回來，道家好是好，真正用到生活中、現實社會中，我們又不能不面對各種各樣的等級差別，還是得考慮職稱、晉級，還是得應付各種各樣的人情世故，而這些東西實在不是用一句“神馬都是浮雲”就能夠解釋得了的。還是儒家的那套秩序管用，不用儒家還真不行。正如哈佛大學教授杜維明在接受《環球時報》專訪時所說：“西方的人文學和人文主義基本上是反自然和反宗教，對自然有侵略的傾向，對宗教不聞不問。但儒家所代表的人文學要求人類既要和自然保持和諧，又要與宗教保持相輔相成的關係，所以它的內涵比較寬廣。比如儒家的金科玉律，包括所謂的‘己所不欲，勿施於人’‘己欲立而立人，己欲達而達人’，這些觀念正逐漸被西方知識分子接受，成為最樸實的倫理。當今世界各地出現的生態環保危機表明，人和自然的關係要重新厘定。儒家尊重自然，強調人與自然的和諧，這也是一個有價值的東西。”(見2006年8月27日《環球時報》：《專訪哈佛大學教授杜維明：中國的儒學比韓國弱多了》)
二
繼《孔子為什麼這樣紅》《莊子為什麼這樣踐》《老子到底說什麼》《和諧讀墨子》《禪解紅樓》等書出版之後，我就一直想寫一本關於孟子的書。為此，我準備了很多年，因忙於日常事務，始終無法靜下來寫作。
直到出版界的幾個朋友來信來電催促，問我新年有什麼寫作計畫、手頭還有什麼書稿，我才下決心從各種應酬中脫身，發願寫完這本關於孟子的書，一是兌現對朋友的諾言；二是完成自己多年來的心愿。
孟子是一個頗有魅力的人，也是一位有爭議的人。孟子作為“亞聖”，留下很多傳誦千古的名言，諸如“生於憂患而死於安樂也”“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”“有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已”“君之視臣如手足，則臣視君如腹心：君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”“天時不如地利，地利不如人和”“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”“盡信《書》，則不如無《書》”等等，可以說是婦孺皆知。
著名物理學家楊振寧先生非常推崇孟子，他在自傳里說，自己從30歲之後，為人處世全靠《孟子》。
曾國藩在近代史上是一個了不起的人，為師、為將、為相都是人傑，立功、立德、立言——古人所說的“三不朽”他占全了，曾國藩成功的最大秘訣就是善於讀書，而他一生當中反覆讀的書就是《孟子》了。他讀《孟子》，不是為了研究學問，而是為了內修德性而成聖，外經世濟民而成王道。
為了更好地弘揚孟子的思想，曾國藩還於道光二十九年(1849年)，專門找人刻印了《孟子要略》一書。我們知道，《孟子》一書在編輯的時候，在形式上模仿了《論語》，各章節之間並沒有必然的聯繫，這樣導致讀者閱讀時不容易抓住要領，曾國藩的《孟子要略》專門對《孟子》一書進行了歸類，即第一篇論“人性本善”，第二篇論“孝悌之道”，第三篇論“義利之辯”，第四篇論“王霸之辯”，第五篇論“治世之要”，第六篇“尚論古人”，第七篇自言“為學要領”。 荀子和孟子應該不是同代人，荀子比孟子稍微晚一點，孟子和莊子應該同代。荀子非常討厭孟子，當然他們不是個人恩怨，而是學術之爭。孟子提出“性善論”，荀子覺得如果“性善論”成立，那么，儒家推崇的仁義禮樂的教化功能不就沒有用武之地了嗎？因此，荀子提出“性惡論”，唯其惡，所以才需要仁義禮樂這套儒家的東西來教化，使之變善變仁。
到了東漢，有個叫王充(27一約97年)的思想家，把孟子批評得更狠、更感情用事，連文章的標題都充滿火藥味，叫《刺孟》。
最恨孟子的當數明朝的開國皇帝朱元璋了，恨得咬牙切齒，恨不得用明朝的鬼頭刀親自砍了孟子。什麼狗屁“民為貴，社稷次之，君為輕”，什麼“待文王而後興者，凡民也；若夫豪傑之士，雖無文王猶興”“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”，這些話讓朱元璋很生氣。
孟子的民權哲學對皇帝也太不敬了，孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。朱元璋大罵孟夫子：老東西要是生在我大明，必死無疑！現在有什麼資格做“亞聖”，有什麼資格和堅如磐石的孔子一起享受冷豬肉？明洪武二年(1369年)，朱元璋愣是下令把孟子從孔廟裡趕出來了，還把《孟子》書中那些不中聽的言論刪節了，這樣還不解氣，他還讓衛士們用箭射孟子的牌位。朱元璋沒有接受過系統的教育，也許心理上有點妒嫉有學問的人吧。
“生於憂患，死於安樂”我經常琢磨孟子的這八個字，受益匪淺；也常常想到孟子退居講學的日子，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。不說了，就此打住。讓我們靜下心來，打開這本書，讀孟子吧。
陳清華
2011年3月
寫于海南省氣象局坐隱齋
