國風·王風·黍離

《國風·王風·黍離》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。這是東周都城洛邑周邊地區的民歌，是一首有感於家國興亡的詩歌。全詩三章，每章十句。此詩由物及情，寓情於景，情景相諧，在空靈抽象的情境中傳遞出閔意情懷，蘊含著主人公綿綿不盡的故國之思和悽愴無已之情。其主要特點是用重疊的字句，回還反覆地吟唱，表現出主人公不勝憂鬱之狀。

基本介紹

• 作品名稱：國風·王風·黍離
• 作品別名：王風·黍離、黍離
• 創作年代：春秋時期
• 作品出處：《詩經》
• 文學體裁：四言詩
• 作者：無名氏

作品原文

彼黍離離¹，彼稷之苗²。行邁靡靡³，中心搖搖⁴。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天⁵！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎⁶。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

注釋譯文

詞句注釋

1. 黍（shǔ）：北方的一種農作物，形似小米，有黏性。離離：行列貌。
2. 稷（jì）：古代一種糧食作物，指粟或黍屬。
3. 行邁：行走。靡（mǐ）靡：行步遲緩貌。
4. 中心：心中。搖搖：心神不定的樣子。
5. 悠悠：遙遠的樣子。
6. 噎（yē）：堵塞。此處以食物卡在食管比喻憂深氣逆難以呼吸。
7. 行邁靡靡，中心如醉：講的是一位周朝的大夫路過故宮，看見滿目衰敗景象時的心情。這位大夫經過的故宮指的是今天的西安。

白話譯文

看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心裡只有憂和傷。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

創作背景

關於《王風·黍離》一詩的背景，《毛詩序》說：“《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”從此詩序於王風之首，可見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，余冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說（《詩經國風今譯》），程俊英的難捨家園說（《詩經譯註》）等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩說正統。

若要弄明白閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》。鄭箋云：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。”可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。作為京畿之地，其從容大度的尊貴之氣、樸素雅致的平民之風、平王東遷王室衰微的無奈和悲怨交織在一起，形成獨具風尚的文化心理。此詩若如《毛詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。因這樣的情和這樣的景，故化而為詩。

作品鑑賞

整體賞析

此詩作者在寫法上採用了一種物象濃縮化而情感遞進式發展的方式，因此這首詩具有寬泛和長久的激盪心靈的力量。

全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀。

詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長，還有那稷苗淒淒。“一切景語皆情語也”（王國維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，只能質之於天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無回應，此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。

第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”“如噎”的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。

其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。此詩所提供的具象，表現出一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人：“悠悠蒼天，此何人哉？”這充滿失望的呼號，就好像後世詩人”陳子昂吟出的《登幽州台歌》：“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！”陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思。

名家點評

宋代李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》卷八：“蓋自幽王馴致至此。其詩日此何人哉。無所歸咎也，亦不必如此詩言此何人哉。蓋言含蓄之辭。亦不必謂之無所歸咎。此蓋周大夫不欲指斥其人也。”

宋代朱熹《詩集傳》“黍之離離，與稷之苗，以興行之靡靡，心之搖搖。既嘆時人莫識己意，又傷所以致此者，果何人哉？追怨之深也。”“稷穗下垂如心之醉，所以起興。”“稷之實，如心之噎，故以起興。”

元代劉玉汝《詩纘緒》卷五：“然詩之興。有隨所見相因，而及不必同時所真見者，如此，詩因苗以及穗因穗以及實。因苗以興心搖。因穗以興心醉。因實以興心噎。由淺而深，循次而進。又或因見實而追言苗穗，皆不必同時所真見……此乃作詩托興之一體也。”

明代萬時華《詩經偶箋》卷三：“且於謂我心憂，謂我何求處，俱有含蓄。……不須點破宮室宗廟。彼何人哉。不斥其人，而追怨之意，更楚而深矣。”

明代賀貽孫《詩觸》卷一：“此詩妙在感慨無端，不露正意。”

清代姜炳璋《詩序補義》卷六：“全詩未嘗及宗廟宮室，並未及宗周。序者明白指出用一閔字，其一副如醉，如噎之情，千古如見。”

清代方玉潤《詩經原始》：“三章只換六字，而一往情深，低回無限。此專以描摹虛神擅長，憑弔詩中絕唱也。”

後世影響

此詩歷代流傳，影響很大，後世文人寫詠史懷古詩，也往往沿襲《王風·黍離》這首詩的音調。後世歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《王風·黍離》詩而淚水漣漣：從曹植的《情詩》到向秀的《思舊賦》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》，無不體現著《王風·黍離》的興象風神。而“黍離”一詞也成了歷代文人感嘆亡國觸景生情常用的典故。