一個國家處在混亂、危亡的時期，都會有些什麼現象發生呢？又怎樣才能得到治理呢？或者說還能不能治理呢？
基本介紹
- 中文名：國家止風
- 英文名：feng of guojia
- 別稱：國風
- 流行地區：全世界
經文,譯文,
經文
失明察“六主”，以觀君德。審惟“九風”，以定國常。探其“四亂”，核其“四危”，則理亂可知矣。
【經文】
何謂“九風”？
君臣親而有禮，百察和而不同，讓而不爭，勤而不怨，唯職是司。此“理國之風”也[尹文子曰：“上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也]。
禮俗不一，職位不重，小臣讒疾，庶人作議。此“衰國之風”也[尹文子曰：“君年長多妾媵，少子孫，疏強宗，衰國也”]。
君臣爭明，朝廷爭功，大夫爭名，庶人爭利。此“乖國之風”也。
上多欲，下多瑞，法不定，政多門。此“亂國之風”也[尹文子曰：“君寵臣，臣愛君，公法廢，私慾行，亂國也”]。
以侈為博，以伉為高，以濫為通，遵禮謂之拘，守法謂之固。此“荒國之風”也[議曰：夫晉家尚於浮虛，所以敗也。此之謂也]。
以苛為察，以利為公，以割下為能，以附上為忠。此“叛國之風”也[叔向曰：“大臣重祿而不極諫，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也]。
上下相疏，內外相疑，小臣爭寵，大臣爭權。此“危國之風”也。
上不訪下，下不諫上，婦言用，私政行。此“亡國之風”也[尹文子曰：
“國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。內無專寵，外無近習，支庶繁息，長幼不亂，昌國也。農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也。”
文子曰：“夫亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人，各守其職也；盛者，非多人，皆邀於未也；有餘，非多財，節慾事寡也；不足者，非無貨，人鮮而費多也。”]
（原文似有誤，上列共“八風”，與九之數不合。——譯註）
譯文
“九風”是什麼意思呢？
君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同政見但仍然和睦相處，互相謙讓，不爭名奪利，勤勤懇懇為國效力，不互相埋怨，一心一意把自己分管的工作做好。這是“理國之風”——國家大治的象徵[尹文子說：“上級領導不壓制下屬，下屬不冒犯上級，上下融洽，就能做到令行禁止，人人無私。在這種風尚下，雖然經受艱難險阻的考驗，國家仍可堅如盤石，不會受到敵國的侵犯。這才是真正的天下大治”]。
禮教風尚不能統一，當官的不受敬重，基層官員攻擊國家的弊病，平民百姓議論紛紛，這是“衰國之風”——國家衰敗的象徵[尹文子說：“國王雖然年邁還養著許多嬪妃，子孫不多，有勢力的宗族被疏遠，這是國家衰敗的表現]。
君臣互相爭榮譽，朝中大臣爭功勞，士大夫爭名聲，老百姓爭私利，這是“乖國之風”——眾叛親離的象徵。
上層官員私慾泛濫，下層官員作惡多端，法規不穩定，政出多門，這是“亂國之風”——國家動亂的象徵[尹文子說：“國王寵幸大臣，大臣只愛君王，國家的法律廢弛，人慾橫流，這是亂國的表現”]。
把奢侈誤以為繁榮，把驕縱誤以為高貴，把自由散慢誤以為開明，遵守禮義的人被認為是頑固不化，奉公守法的人被認為是固步自封，這是“荒國之風”——國家荒淫的象徵[晉代崇尚玄虛、輕浮，所以引起了五胡亂中華，就是歷史的明證]。
把苛捐雜稅當作精明，為國家服務是為了撈取好處，把宰割老百姓當作能耐，把溜須拍馬當作忠誠，這是“叛國之風”——國家叛亂的象徵[叔向說：
“大臣只想著奉祿，就是不進忠言，親信的隨從怕得罪上司不敢說真活，下面的真實情況反映不到中央，這是最大的隱患]。
上下隔閡，內外猜疑，小官員爭著討上司的歡心，當大官的爭奪權力，這是“危國之風”——國家危亡的象徵。
上級官員不深入基層了解情況，下面的民眾也不向上反映意見，老婆怎么說就怎么辦，國家的法律不執行，而是各搞各的，這是“亡國之風”——
國家滅亡的象徵。
[尹文子說：“國家貧困衰弱，私人出現了富戶大家；國王的權力削弱，大臣的勢力增強，這就是亡國的徵兆；宮廷內沒有專寵一人的現象，朝廷里沒有寵幸的弄臣，家族人丁興旺，長幼有序，這是國家昌盛繁榮的表志；農事活動適時，糧食儲存厚實，軍隊精銳，疆土治理得很好，這是強國的特徵。”
文子說：“動亂的國家看上去好像很熱鬧；安定的國家看上好像很空虛；滅亡的國家好像匾乏不足；圖存的國家好像過剩有餘。空虛不是沒有人，而是因為人人都在崗位上；熱鬧不是人丁多，而是因為都在追逐蠅頭小利；有餘不是財力富餘，而是因為寡慾少事；不足不是市場無貨，而是因為人們雖然收入少，但是各種稅賦卻很多。]
