[四書]、[五經]是中國歷史文化古籍中的傳世寶典。 南宋大儒朱熹將《論語》、《孟子》和《大學》、《中庸》匯集在一起刊印，並稱[四書]。 [五經]是儒家五本經典書籍的合稱。
基本介紹
- 書名：四書五經:世事洞明的處世智慧
- 出版社：古吳軒出版社
- 頁數：523頁
- 開本：16
- 作者：劉喬周
- 出版日期：2011年6月1日
- 語種：簡體中文
- ISBN：7807336374, 9787807336372
內容簡介,圖書目錄,文摘,
內容簡介
劉喬周主編的這本《四書五經》為“家藏御書房”系列圖書，其內容是世事洞明的處世智慧，堪稱最透徹、最實用的國學典藏，也是唯一一本囊括古人註解和現代名家對國學精闢理解的經典。其編排靈活，內容豐富，旁徵博引的閱讀延伸，具有很強的閱讀趣味。實用的分析解讀，幫您將國學智慧迅速轉化為世事洞明的人生指南。
儒家本有六經，秦始皇[焚書坑儒]使《樂經》失傳，僅剩下《詩經》，《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》五本，遂有[五經]之名。其中《禮記》是戰國到秦漢年間儒家學者解釋說明《儀禮》的文章選集。《左傳》相傳是春秋年左丘明為解釋《春秋》而作，列入儒家經典。 [四書]和[五經]是幾千年來歷代讀書人從事文學創作和政治活動的基本文本。上至帝王將相，下至平民百姓，治國、修身、立德都是以其為根本依據的，對中國乃至世界的思想和文化發展都產生了深遠的影響。[四書]、[五經]是中華民族最為寶貴的文化遺產之一，及至今日，仍然對中國的發展起著重要的作用。 劉喬周主編的這本《四書五經》吸取了各版《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》精華，對原文、注釋、譯文進行了認真的考證，為您全面呈現這九部千古第一書中蘊藏的五限智慧，力求帶給您一部感悟經典與學以致用並重的《四書五經》。
圖書目錄
大學
中庸
論語
孟子
禮記
尚書
詩經
周易
左傳
中庸
論語
孟子
禮記
尚書
詩經
周易
左傳
文摘
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絮(jie)矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絮矩之道。
譯文
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“絮矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。
《詩》云：“樂(le)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹似，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟(pi)則為天下修矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。
譯文
《詩經·小雅·南山有台》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的，他也喜歡；老百姓厭惡的，他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經·小雅·節南山》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。邪僻失道，就會被天下人誅戮。《詩經·大雅·文王》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不自，總有一天也會不明不白地失去。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻(chi)若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼(mao)疾以惡之；人之彥聖，而違之俾(bi)不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦日殆哉！”唯仁人放流之，進諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫(fu)身。
譯文
《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當做寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當做寶。”《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡人家；別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在中原。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢。發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。
是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子日：“畜馬乘(sheng)不察於雞豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長(zhang)國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
譯文
所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。生產財富也有正確的途徑：生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去計較養雞養豬的小利；祭祀用凍的卿大夫家，就不需要再去養牛養羊牟利；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不要去豢養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜自家府庫的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以道義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導。而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以道義為利益。
P9-12
譯文
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“絮矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。
《詩》云：“樂(le)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹似，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟(pi)則為天下修矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。
譯文
《詩經·小雅·南山有台》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的，他也喜歡；老百姓厭惡的，他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經·小雅·節南山》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。邪僻失道，就會被天下人誅戮。《詩經·大雅·文王》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不自，總有一天也會不明不白地失去。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻(chi)若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼(mao)疾以惡之；人之彥聖，而違之俾(bi)不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦日殆哉！”唯仁人放流之，進諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫(fu)身。
譯文
《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當做寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當做寶。”《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡人家；別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在中原。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢。發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。
是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子日：“畜馬乘(sheng)不察於雞豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長(zhang)國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
譯文
所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。生產財富也有正確的途徑：生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去計較養雞養豬的小利；祭祀用凍的卿大夫家，就不需要再去養牛養羊牟利；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不要去豢養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜自家府庫的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以道義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導。而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以道義為利益。
P9-12
