1993年10月出土於湖北省沙洋區四方鄉郭店村。《唐虞之道》存簡29枚，竹簡兩端平齊，簡長28.1至28.3厘米。李學勤認為郭店楚簡中的《唐虞之道》、《忠信之道》過分強調禪讓，或許應劃歸縱橫家。李學勤：《先秦儒家著作的重大發現》，《中國哲學第二十輯》。韓祿伯與艾蘭等人認為《唐虞之道》不屬於任何現今所認識的學派。李德仁：《郭店竹簡與儒學研究信息》，《雲南孔子學術研究會第十一次暨海峽兩岸第七次孔子學術研討會》。薛柏成認為《唐虞之道》的絕大部分內容是兼采儒墨而成。
基本介紹
- 中文名：唐虞之道
- 出土時間：1993年10月
- 出土地點：湖北省沙洋區四方鄉郭店村
- 文物類型：竹簡
- 存簡數量：29枚
- 主要內容：敘述舜知命修身及其品德
- 保存單位：荊門市博物館
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歷史資料
《唐虞之道》存簡29枚，竹簡兩端平齊，簡長28.1至28.3厘米。
文字釋讀
釋讀：唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗利也。禪而不傳，聖之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。故昔賢仁聖者如此。身窮不貪，沒而弗利，窮仁矣。必正其身，然後正世，聖道備矣。故唐虞之（道，禪）也。
夫聖人上事天，教民有尊也；下事地，教民有親也；時事山川，教民有敬也；親事祖廟，教民孝也；太學之中，天子親齒，教民弟也；先聖與後聖，考後而甄先，教民大順之道也。
堯舜之行，愛親尊賢。愛親故孝，尊賢故禪。孝之施，愛天下之民。禪之傳，世亡隱德。孝，仁之冕也。禪，義之至也。六帝①興於古，皆由此也。愛親忘賢，仁而未義也。尊賢遺親，義而未仁也。古者虞舜篤事瞽叟②，乃戴其孝；忠事帝堯，乃戴其臣。愛親尊賢，虞舜其人也。禹治水，益治火，后稷治土，足民養生。（夫唯）順乎脂膚血氣之情，養性命之政，安命而弗夭，養生而弗傷，知（天下）之政者，能以天下禪矣。
古者堯之與舜也：聞舜孝，知其能養天下之老也；聞舜弟，知其能事天下之長也；聞舜慈乎弟（象囗囗，知其能）為民主也。故其為瞽盲子也，甚孝；及其為堯臣也，甚忠；堯禪天下而授之，南面而王天下，而甚君。故堯之禪乎舜也，如此也。古者聖人二十而冠，三十而有家，五十而治天下，七十而致政，四肢倦惰，耳目聰明衰，禪天下而授賢，退而養其生。此以知其弗利也。
《虞詩》曰：“大明不出，萬物皆暗。聖者不在上，天下必壞。”治之至，養不肖。亂之至，滅賢。仁者為此進，（明）禮、畏守、樂遜，民教也。皋陶入用五刑，出載兵革，罪輕法（也。虞）用威，夏用戈，征不服也。愛而征之，虞夏之始也。禪而不傳義恆（絕，夏）始也。
古者堯生為天子而有天下，聖以遇命，仁以逢時，未嘗遇（賢。雖）秉於大時，神明將從，天地佑之，縱仁聖可舉，時弗可及矣。夫古者舜處於草茅之中而不憂，登為天子而不驕。處草茅之中而不憂，知命也。登為天子而不驕，不專也。求乎大人之興，美也。今之戴於德者，微年不戴，君民而不驕，卒王天下而不疑。方在下位，不以匹夫為輕；及其有天下也，不以天下為重。有天下弗能益，無天下弗能損。極仁之至，利天下而弗利也。禪也者，上德授賢之謂也。上德則天下有君而世明，授賢則民舉效而化乎道。不禪而能化民者，自生民未之有也，如此也。
②瞽叟：舜的父親，因雙目失明而被稱為瞽叟。“瞽”是睜不開眼的盲人（閉目如瞽，僅留其縫）。
《唐虞之道》篇有篇號（作粗短橫）和合文號（作兩橫），無句讀，章號作粗短橫（作用等於篇號）。《郭店楚墓竹簡》（荊門市博物館，1998年）釋文包括七個拼聯組：（1）簡1-3；（2）簡4-11；（3）簡12；（4）簡13；（5）簡14-21；（6）簡22-28；（7）簡29。移簡6於簡1、2和3、4、5之間，按簡1、2、6、3、4、5、7的順序重新排列，並按簡文內容分為六章。其內容是講唐虞禪讓之道。
原文釋文
（簡1）湯吳之道，囗而不囗。堯舜之王，利天下而弗利也。囗而不囗，聖之
（簡2）盛也。利天下而弗利也，口之至也。古昔賢臤聖女此。身窮不囗，囗
（簡3）而弗利，窮囗嘻囗。正其身，肰後正世，聖道備嘻。古湯吳之囗囗
（簡4）也。大聖人上事天，教民又尊也；下事囗，教民又新也；時事山川，教民
（簡5）又敬也；新事且廟，教民孝也；大教之中，天子囗齒，教民弟也。先聖
（簡6）牙後聖考，後而囗先，教民大川之道也。堯舜之行，囗親囗臤。囗
（簡7）親古孝，尊臤古囗。孝之囗，囗天下之民。囗之囗，世亡囗直。孝，囗之免也。
（簡8）囗，義之至也。六帝興於古，囗囗此也。囗親忘臤，囗而未義也。尊臤
（簡9）遺親，我而未囗也。古者吳舜囗事囗寞，乃弋其孝；忠事帝堯，乃弋其臣。
（簡10）囗親尊臤，吳舜其人也。囗囗水，膉治火，後囗治土，足民囗囗囗囗
（簡11）卩乎脂膚血囗之青，囗眚命之正，安命而弗宎，囗生而弗囗，智囗囗
（簡12）囗豊愄守樂孫民教也。咎囗內用五型，出弋兵革，辠涇囗囗囗
（簡13）用囗，囗用戈，正不備也。囗而正之，吳囗之囗也。囗而不囗，義亘囗囗
（簡14）囗也。古者堯生於天子而又天下，聖以堣命，囗以逢時，未嘗堣囗囗
（簡15）並於大時，神明均從，天地右之。從囗、聖可與，時弗可秉嘻。夫古者
（簡16）舜佢於艸茅之中而不囗，身為天子而不喬。佢艸茅之中而不囗，智命
（簡17）也。身為天子而不喬，不囗也。浗乎大人之興，囗也。今之弋於直者，未
（簡18）年不弋，君民而不喬，卒王天下而不矣。方才下立，不以仄夫為
（簡19）巠，秉其又天下也，不以天下為重。又天下弗能益，亡天下弗能員。亟囗
（簡20）之至，利天下而弗利也。囗也者，上直受臤之胃也。上直則天下又君而
（簡21）世明。受臤則民興教而蟡乎道。不囗而能蟡民者，自生民未之又也。
（簡22）之正者，能以天下囗嘻。古者堯之與舜也：昏舜孝，智慧型囗天下
（簡23）之老也；昏舜弟，智其能囗天下之長也；昏慈乎弟囗囗囗囗囗囗
（簡24）為民宔也。古其為囗寞子也，甚孝；秉其為堯臣也，甚忠。堯囗
（簡25）天下而受之，南面而王天下而甚君。古堯之囗乎舜也，女此也。古者囗人廿而
（簡26）冒，卅而又家，五十而治天下，七十而至正。四枳朕囗，耳目囗明衰，囗天下而
（簡27）受賢，退而養其生。此以智其弗利也。《吳囗》曰：“大明不出，完勿囗訇。”聖
（簡28）者不才上，天下囗壞，囗之，至囗不喿；亂之，至滅臤。囗者為此
（簡29）進女此也。
註：文字隸定內容由於古文字無相應字元，故用囗代替，闕字亦用囗代替。
學術研究
禪讓與愛親尊賢
四川大學彭邦本撰文《楚簡〈唐虞之道〉初探》論述，荊門郭店出土的楚簡《唐虞之道》古佚文，以舜知命修身，仁義孝弟，起於草茅之中而事堯甚忠，因而受堯禪讓之事立論，盛讚尊賢禪讓的“唐虞之道”，並進而提出了天子年老“致政”說。若《尚書·堯典》著重記述了堯舜禪讓的古史傳說，那么此篇佚文則是僅見的早期儒家集中闡述其“禪讓”說的專論，為研究者深入研究遠古禪讓傳說及其所涵史實素地，研究對中國古代歷史文化產生過深遠影響的禪讓理論在學術史上的流變，提供了非常珍貴的資料。哲學博士陳明在《〈唐虞之道〉與早期儒家的社會理念》一文中認為《唐虞之道》出自戰國時期儒家之手。唐虞之道，一為禪讓之制，一為愛親尊賢之策。
磚雕中的堯舜禪讓
磚雕中的堯舜禪讓一為禪讓之制。從《尚書·堯典》看，堯所做的幾件大事是：（1）協和萬邦；（2）敬授民時；（3）湯湯洪水，命鯀治理；（4）舉舜於“側陋”，平穩完成權力交接。舜所做的幾件大事與此類似：（1）播時百穀；（2）浚川、平治水土；（3）象以典刑，去四凶；（4）舉二十二賢才。其中“去四凶”是指處罰公共秩序的破壞者——共工氏等均是部落首領，“此三族，世憂之”，乃聯盟之公敵；鯀則是由於沒能完成聯盟的治水任務。
《韓氏易傳》謂：“五帝官天下。”“官天下”就是“公天下”，“公天下”自是選賢與能，以提高公共權力的運作水平。《唐虞之道》載，“堯之舉舜也，聞舜孝，知其能養天下之老也；聞舜弟，知其能嗣天下之長也”。禪讓雖只是一種選舉制度，但這個制度卻是當時整個權力與規則系統之一環，集中體現了該系統的公共性質。
由自利的群體達成互惠的秩序，實際有著人性的內在根據。《左傳·成公二年》、《左傳·成公十六年》和《左傳·昭公十年》的命題“義以生利”；“義以建利”；“義者，利之本也”正是對此“悖論”的領悟。因為離開“利”無所謂“義”，“義”不過是整體利益的代名詞。離開利，義無從定義；義是一種“利他”行為。如果不合作，平土治水這樣的大型公共工程，就無法付諸實施。“當堯之時，水逆行，泛濫於中國。蛇龍居之，民無所定。使禹治之，然後人得平土而居之。”見《孟子.滕文公下》。正因有此共識，“讓”才被認為是“德之主”、“禮之主”。
二為“愛親尊賢”之策。愛親尊賢能夠反映上古社會組織的具體構成和機制。親和賢是當時社會上分屬兩個不同角色序列的人物。親，指血緣上相關的人物，作為自然人，表現為家族內部的父母弟兄等。賢，指有才能的人（《說文》：賢，多才也）。尊賢由尊尊演變而來。親親（“愛人”）是自然情感，故應作為氏族政治的基礎。尊賢則是從“愛人”出發的理智考量——須選擇“德行道藝逾人者”負責公共事務，為社會提供公共產品才能把愛落到實處。“道”由“情”生，表現了人類進入文明門檻之初自然與人文兩種關係的內在連線。
堯舜等古聖先賢因愛親而尊賢而成功，“六帝興於古”可證。而《唐虞之道》的作者指出，六帝之興“鹹由此”，則表現了一種制度經濟學家的洞見。
禪讓的制度文獻
《唐虞之道》是儒家論述禪讓制度較為完整的文獻。在2001年西安的“郭店楚簡與歷史文化座談會”上，劉寶才認為這篇文章屬於儒家，但與孔、孟、荀思想不太相同，與戰國中期非凡的時代背景有關。這種思想作為歷史的理念積澱下來，代表著人類的一種崇高理想，具有永恆價值。此篇是中國政治思想史、更是儒家思想史上的珍貴文獻。錢遜的《對堯舜禪讓意義的熟悉》（國際儒學聯合會編：《紀念孔子誕辰2550周年國際學術討論會論文集》，國際文化出版公司，2000年6月版）一文也就此談了看法。
在1999年武漢召開的“郭店楚簡國際學術研討會”上，彭邦本聯繫先秦儒家禪讓思想的學術流變，對《唐虞之道》的成書年代和禪讓觀進行了探討。在《儒墨舉賢禪讓觀平議》》（《四川大學學報》第5期）中，他又考察了儒墨的舉賢禪讓思想，在揭示其相似主張及其共同歷史背景的同時，重點探討了兩家思想的分歧及其流變影響。
《唐虞之道》中載有“六帝”之說，那么，“六帝”何指、子思稱引“六帝”依據何在的問題，鄧建鵬在武漢國際學術會議的論文《〈唐虞之道〉“六帝”新釋》中作了考釋。
唐虞之道與思孟學派
台灣清華大學楊儒賓在《子思學派試探》一文中，將《唐虞之道》與思孟學派聯繫起來研究。儒家學派中的思孟學派強調唐虞的象徵作用，也強調禪讓以及“愛親尊賢”的內容，還觸及“上事天，下事地，時事山川，親事祖廟”的思想。思孟學派不但具備了《唐虞之道》文中的意涵，它還將唐虞之道的提倡者追溯到孔子。
《唐虞之道》述及的內涵，在《中庸》及《孟子》書中皆可見到。《中庸》三十章明言：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。”第二十章言：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。”堯舜之德屢被提及。同樣的情況也見於《孟子》一書，此書言孟子學問的宗旨為：“道性善，言必稱堯舜。”孟子還說：“貴貴，尊賢，其義一也。”上述《中庸》、《孟子》所說，與《唐虞之道》的提法接近。
