三教中內道獨尊，上古原是天地根；生人生仙生世界，立玄化釋定乾坤。
呂祖曾作《題鳳翔天慶觀》詩自辨曰：得道年來八百秋，不曾飛劍斬人頭。玉皇未有天符至，且貸烏金混世流。
《冬夜箋記》考證出：“俗傳呂洞賓戲妓女白牡丹，乃宋人顏洞賓，非呂洞賓。”
基本介紹
- 中文名：呂祖參黃龍
- 玄一子：呂祖參黃龍事質疑
- 攖寧子：呂祖參黃龍事考證
- 攖寧子：呂祖參黃龍事疑問
簡介,玄一子之質疑篇,攖寧子之考證篇,攖寧子之疑問篇,攖寧子之平議篇,
簡介
早中期的內丹理論自有其邏輯體系,一開始並不受佛教思想的直接影響,甚至是相互抵悟的。道家歷來有理論與實踐並重之風氣,當時的各派道教學者亦早以形神俱妙、與道合真為自家宗旨，非由禪宗而來。
愚僧《嘉泰普燈錄》中捏造了“呂洞賓參黃龍”等故事，意圖抹黑道教，編撰具有相當的技術含量：此故事雖寓有“貶低他人抬高自己”之意：
呂岩真人，字洞賓，京川人也。唐末三舉不第，偶於長安酒肆遇鐘離權，授以延命術，自爾人莫之究。嘗游廬山歸宗，書鐘閣壁曰：“一日清閒自在身，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。”未幾，道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人。乃入謁，值龍升堂。龍見，意必呂公也，欲誘而進。厲聲曰：“座傍有竊法者。”呂毅然出，問：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？”龍指曰：“這守屍鬼。”呂曰：“爭奈囊有長生不死藥。”龍曰：“饒經八萬劫，終是落空亡。”呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入。遂再拜，求指歸。龍詰曰：“半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？”呂於言下頓契。作偈曰：“棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀水中金。自從一見黃龍後，囑付凡流著意尋。”
《嘉泰普燈錄》中，緊接著呂洞賓參黃龍故事後又有北宋道教內丹家張伯端（張平叔）參佛書，推崇禪宗的故事：
張用成真人，字平叔，天台人也。熙寧己酉至成都，有授以丹砂者，久之功乃成。且曰：吾形雖固，而本源真覺之性有所未究，豈宜自怠。遂探佛書，讀傳燈有省，著悟真篇警於世。嘗作禪宗歌頌其自敘曰：此恐學道之人不通性理，獨修金丹，於性命之道未備，則運心不普，物我難齊，又焉能究竟圓通，迥超三界。故首楞嚴經言：十種仙皆是人中煉心堅固，服餌壽千萬歲。不修正覺，報盡還來，散入諸趣。彌勒菩薩金剛經頌有云：饒經八萬劫，終是落空亡故。此悟真篇，先以神仙命術誘其修煉，次以諸佛妙用，廣其神通，後以真如空性遣其幻妄，而歸於究竟空寂之本源矣。（近有黃冠謂呂公見黃龍初無是說，乃釋輩欲神其禪宗耳。苟以平叔方之，則呂公參問，可見古今服藥鍊形之士，不為不多。獨二公不以功成自居，回心祖道，殆出三界其下於二公者，為如何哉吁？）。
玄一子之質疑篇
《呂祖參黃龍事質疑》 玄一子
俗傳呂祖師曾參黃龍一段公案，不佞聞之，不能無疑也。嘗讀呂祖書中，略謂「呂祖道成之後，雲遊經黃龍山。值黃龍晦堂禪師升座。禪師問：台下何人？呂祖曰云水道人。禪師曰云盡水絕如何？呂祖曰：旱殺和尚。禪師曰：黃龍出現。呂祖曰：飛劍斬之。禪師曰：此固不可以言語辯論也。遂問呂曰：爾有何道？呂祖答曰：一粒黍中藏世界，半升鐺內煮山江。禪師曰：這守屍鬼耳。呂祖曰：爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。禪師指鐵禪杖云：饒經百萬劫，總是落空亡。呂祖悟而吟詩曰：棄卻飄囊碎卻琴，大丹非獨水中金，自從得見黃龍後，囑付凡流著意尋。」云云。
仙佛合宗曰：「佛家人見呂翁言仙佛同一覺照，遂誑言曾參黃龍禪師。然我昔常究此，而見為謗仙之惡口，自知仙佛決可兩從，亦欲與眾謫之，令知可兩從故。按呂翁以唐德宗貞元十二年四月十四日生，於唐文宗開成二年丁巳舉進士，時年四十二歲也，為德化縣令。出城游廬山，周異人，自言是鐘離權，共話有契，呂遂棄職，隨之七八年，後修成道。於六十四歲五月二十日，在黃鶴樓前，飛升虛境，超出天地五行之外，世人皆知，不可昧者。
若黃龍者，乃豫章南昌府，寧州東鄉，黃龍山寺僧晦堂和尚，一語言僧俗耳。與黃庭堅居鄰，為言語文字友。並其徒號死心者，皆宋季人也。豈有已經大定出陽神，而神通能歷過五百餘年不死之呂，反問五百餘年後之不能大定出神，而有死之愚僧以學死耶。呂翁屢屢顯聖度人，由已得定出定，不落生死輪迴者，而後能之。若黃龍則死後以至於今，獨不能顯聖如呂翁之度人。反誣謂能顯聖之仙，曾不能顯聖之凡僧。雖則毀謗上真，然黃何足榮？呂何足辱？細觀黃在未死前，不能神通如呂。已死後，又不能復出現於世如呂。此乃死後墮入輪迴久矣。所誚『終是落空亡』，正指此輩言也」云云。
以上二條，各有一說。吾人識淺，固不得而判決。爰為錄出。以待高明者考而正之。
攖寧子之考證篇
《呂祖參黃龍事考證》 陳攖寧
本刊第61 期，有玄一子投稿，標題為《呂祖參黃事質疑》。蓋因坊間《呂祖全書》中載有此事，而《仙佛合宗》中又說此事是偽造的，不可信以為真。故疑莫能決，遂投稿於本刊，希望大家公開研究，得一結論。意甚善也! 吾人生在千年以後，而欲判斷千年以前事跡之是非真偽，談何容易。姑就餘力所能及者，勉成此篇，以供眾覽。
茲先蒐集材料如後：
《指月錄》第 22 捲雲：呂岩真人，字洞賓，京川人也。唐末三舉不第，偶於長安酒肆遇鐘離權，授以延命術。自爾人莫之究。嘗游廬山歸宗，書鐘樓壁曰：一日清閒自在身，六神和合報平安；丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。( 寧按：此詩首二句與別本不同，想亦有傳聞之誤。) 未幾，道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入謁。值龍擊鼓升堂。龍見，意必呂公也。欲誘而進，厲聲曰：旁有竊法者。呂毅然出，問：一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川，且道此意如何? 龍指曰：這守屍鬼。呂曰：爭奈囊有長生不死藥。龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入。遂再拜，求指歸。龍詰曰：半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界? 呂於言下頓契，作偈曰：棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金；自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。龍囑令加護。( 本篇全錄，一字不遺。)
《呂祖年譜》引《五燈會元》云：呂真人嘗游廬山歸山寺，未幾，道經黃龍山，值黃龍禪師升座。呂問：一粒粟中藏世界，半升鐺內煮江山，且道此意如何? 龍指曰：這守屍鬼。呂曰：爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。呂恍然大悟，再拜求指歸，言下頓契。
《呂祖年譜》引《道緣匯錄》云：鹹通七年，呂祖金丹已成，不覺洋洋自喜( 寧按：呂祖心中事，做書的人如何能知道) ，乃復繼游廬阜。至黃龍山，值誨機禪師升座。呂祖登擂鼓堂聽講。師詰座下何人? 呂祖曰云水道人。師曰云盡水乾何如? 呂祖曰旱殺和尚。師曰黃龍出現。呂祖曰飛劍斬之。師大笑曰：咄，此固不可以口舌爭也，因問汝功夫如何? (寧按：機鋒已畢，何必又問功夫，未免畫蛇添足。) 呂祖曰：一粒粟中藏世界，半升鐺中煮山川。師曰這守屍鬼耳。呂祖曰：爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。師指鐵禪杖云：饒經八萬劫，終是落空亡。呂祖豁然大悟，乃留一偈云：棄卻瓢囊槭碎琴，大丹非獨水中金；自從一見黃龍後，囑咐凡流著意尋。遂拜禮辭去。
《呂祖年譜》引《仙佛同源》云：黃龍誨機者，乃商山四皓之一夏黃公所化也。初引鐘離祖師見東華帝君王玄甫，繼托跡於廬山黃龍寺，架箭張弓，以俟呂真人。(寧按：一派神話，皆無稽之談。)其慈悲可謂至矣。其所啟發者，正復不少。則呂祖之受益於黃龍，黃龍之傳燈於呂祖，使其集大成歸神化者，豈淺鮮也哉? (寧按：趙緣督《仙佛同源論》中，無此說，不知其何所據而云然?)
《呂祖年譜》引《草堂自記》云：鹹通中，予感黃龍之示，更窮萬仞之功。北登醫吾閭山，了卻歸空大道。自此則神滿太虛，法周沙界，度人心事，無岸無邊。( 寧按：呂祖自己讚美自己，真大笑話。)
《呂祖全書》云：呂祖至武昌黃龍山，值誨機禪師升座。祖登擂鼓台聽講，師詰座下何人? 祖曰：雲水道人。師曰：雲盡水乾何如? 祖曰：旱殺和尚。師曰：黃龍出現。祖曰：飛劍斬之。( 原注云：世因此語作為傳奇，有飛劍斬黃龍之事。柳真人曾辯此事，謂答機鋒。信然。寧按：自從淨土法門盛行後，打機鋒就無人重視了。) 師大笑曰：咄，固不可以口舌爭也。遂與指明大道。祖因呈偈曰：棄卻瓢囊槭碎琴，大丹非獨水中金；自從一見黃龍後，囑咐凡流著意尋。末句《全唐詩》作“始悔從前錯用心”。祖師證圓通佛果，蓋本於此。
《呂祖匯集》云：參黃龍機悟後呈偈一首，道書全集未載，照《全唐詩》錄入。詩曰：棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀水中金；自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。( “如今不戀”，《神仙鑒》作“大丹非獨”；末句作“囑咐凡流著意尋”。) 清朝禮部尚書王文貞公《崇簡春夜箋記》云：俗傳洞賓戲妓女白牡丹，乃宋人顏洞賓事，非呂純陽也。
《呂祖聖跡紀要》云：呂帝經鄂州之黃龍山，睹紫雲成蓋，知有異人，乃人。值誨機禪師升座，意必呂公也。欲誘而進，厲聲曰：座旁有竊法者。呂帝毅然出問曰：一粒粟中藏世界，半升鐺里煮山川，且道此是何意? 龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。帝君薄訝，飛劍脅之。不能入，遂再拜。龍曰：座下何人? 答曰：雲水道人。龍曰：雲盡水乾時如何? 帝君未及對。龍曰：黃龍出現。帝君恍然悟，求指歸。龍詰曰：半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界? 帝君於言下大徹，呈偈曰：棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀水中金；自從一見黃龍後，消盡平生種種心。龍囑令加護。 同文書局石印《全唐詩》第 32 卷第62 頁“呂岩詩”錄如後：
參黃龍機悟後呈偈 ( 原註：第二句缺一字)
棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀口中金；
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
原集首附有作者略歷，其文如後：呂岩字洞賓，一名岩客，禮部侍郎渭之孫，河中府永樂縣人( 一雲蒲峻縣人) 。鹹通中，舉進士不第，游長安酒肆，遇鐘離權，得道，不知所往。詩 4 卷。
《指月錄》第 21 捲雲：鄂州黃龍山誨機超慧禪師，初參岩頭，問如何是祖師西來意。頭曰：你還解救糍么? 師曰：解。頭曰：且救糍去。後到玄泉，問如何是祖師西來意。泉拈起一莖皂角曰：會么? 師曰：不會。泉放下皂角，作洗衣勢。師便禮拜曰：信知佛法無別。泉曰：你見什麼道理? 師曰：某甲曾問岩頭，頭曰你還解救糍么，救糍也只是解粘，和尚提起皂角，亦是解粘，所以道無別。泉呵呵大笑。師遂有醒。( 幻寄曰：玄泉若無後笑，幾乎帶累岩頭。黃龍一笑下脫卻毛角，尚未免牽犁拽耙。) 問：急切相投，請師通信。師曰：百尺竿頭五兩垂。問：毛吞巨海，芥納須彌，未是學人本分事，如何是學人本分事? 師曰：封了合盤市里揭。師將順世，僧問：百年後囊缽子什麼人將去? 師曰：一任將去。曰：裡面事如何? 師曰：線綻方知。曰：什麼人得? 師曰：待海燕雷聲，即向汝道。言訖而寂。( 以上皆《指月錄》原文，一字不遺。學者欲知黃龍為何人，並其程度到何地步，請研究此篇可也。)
《指月錄》第 17 捲雲：鄂州岩頭全蔑禪師。(中略)唐光啟之後，中原盜起，眾皆避地，師端坐宴如也。一日賊大致，責以無供饋，遂停刃焉。師神色自若，大叫一聲而終。即光啟三年丁未四月八日也。( 攖寧按：岩頭雖與本題無關，然欲知黃龍誨機是何時之人，不能不看此段記載。因為黃龍年代不可考，但黃龍曾經參過岩頭，必與岩頭同時，間接的可以得到一點線索。所謂光啟三年者，乃唐僖宗年號，即是民國紀元前 1025 年。於此可以確定黃龍誨機亦是光啟以前的人。呂祖是唐朝人，但其生年亦人各異說。或言貞觀丙午生，或言天寶十四年生，或言貞元十三年生，或言貞元十四年生。今從《呂祖年譜》斷為貞元十四年生，即是民國紀元前 1113 年。)
《指月錄》第 28 捲雲：太史山谷居士黃庭堅，(中略) 既依晦堂，乞指捷徑處。堂曰：只如仲尼道，二三子以我為隱乎? 吾無隱乎爾者。太史居常如何理論? 公擬對。堂曰：不是不是。公迷悶不已。一日侍堂山行次。時岩桂盛開，堂曰：聞木樨花香么? 公曰聞。堂曰：吾無隱乎爾。公釋然，即拜之曰：和尚得恁么老婆心切? 堂笑曰：只要公到家耳。久之，謁死心新禪師，隨眾入室。心見，張目問曰：新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向什麼處相見? 公無語。心約出曰：誨堂處參得的使未著在。後左官黔南，道力愈勝，於無思念中，頓明死心所問，報以書曰：謫官在黔南道中，書臥覺來，忽而尋思，被天下老和尚瞞了多少。惟有死心道人不肯，乃是第一相為也。( 攖寧按：此段公案與呂祖黃龍皆無干涉。此名誨堂，彼名誨機；此是宋朝人，彼是唐朝人。《仙佛合宗》認為誨堂即是黃龍誨機，恐不免有誤。)
攖寧子之疑問篇
《呂祖參黃龍事疑問》 陳攖寧與解答
余所蒐集呂祖參黃龍這件公案的材料，雖不能說完全，大概可以十得八九。若再有出此範圍之外者，都是些齊東野語，可以不論。 余等生於千載之下，而欲判斷千載以上之事，本極困難。況且又是方外的事，歷代以來士大夫都不屑注意，縱有所聞，亦一笑置之，誰肯浪費筆墨，加以考證。故爾人異其說，說異其辭。佛教徒則烘雲托月，推波助瀾，惟恐呂祖不做和尚，惟恐呂祖不跪倒在黃龍面前。道教徒則咬定牙關，一概否認，說是佛教徒偽造出來的，惟恐呂祖名譽弄壞了，惟恐道教被佛教壓倒了。另外更有一種在家人，非僧非道，亦仙亦佛，調和三教之流。他們雖承認有這么一回事，卻又不承認呂祖是輸。他們說呂祖慈悲，為度眾生故，所以示現如此。亦等於維摩居士，本來無病，為度眾生故，示現有病；文殊菩薩，久已成佛，為度眾生故，示現而在佛座下求法。並非呂祖真有錯誤，後學不可執著跡相，致礙圓通。
總括起來，全國中人，對於呂祖參黃龍公案，有三種派別：
第一種肯定派 認為這件事是鐵案，絲毫不可移動，如佛教徒是；
第二種反對派 認為這件事是佛教徒偽造的，後來以耳為目，弄假成真，全不足信，如道教徒是；
第三種調和派 認為這件事雖不能說子虛烏有，但是呂祖故意示現如此，不可誤會呂祖真不悟性，不可誤會呂祖真被黃龍所折服，或又謂呂祖經過一番悔悟，因此證了佛果，如在家居士們、乩壇弟們皆是。
以上三派，都被他們占盡了，叫我歸哪一派呢? 若入肯定派，是為盲從；若人反對派，是為武斷；若入調和派，是為騎牆。盲從與武斷，固然不是學者的態度，而騎牆派之模稜兩可，亦失卻研究家的精神。我只得自成一派。其派如何? 即懷疑派是也。
所謂懷疑者，因為這件事有許多可疑之點，難以令人相信，若仔細推敲，便要露出馬腳。今試舉種種疑問如下：
第一問 《指月錄》云：飛劍脅之，劍不能入。請問呂祖用的是什麼劍? 桃木劍? 鐵寶劍? 還是一條白光劍呢?
第二問 劍如何能飛? 用手中之力拋出去呢? 用丹田之氣吹出去呢? 還是口中念念有詞祭出去?
第三問 劍何故不能入? 黃龍有金鐘罩鐵布衫功夫么? 身上穿了盔 甲么? 他的劍術勝過呂祖么? 或是像現代紅槍會、大刀會之類，槍子打 不入么?
第四問 黃龍之師岩頭和尚，遇到亂賊，不肯逃避，被賊殺死，大叫一聲而終。雖然他有視死如歸的定力，到底沒有刀槍不入的功夫，何故黃龍忽然有這樣大本領?
第五問 普通人在世俗上辯論是非，遇到意見不合時，結果只有 拂袖而去。若無切膚利害，決不至於動武。呂祖是個得道的人，自 然比普通人更加心平氣和，豈可因一言不合，就要飛劍傷人? 幸而劍 不能入，未曾撞禍。假使當日劍入黃龍之身，後事何堪構想? 請問呂 祖何以蠻不講理如此?
第六問 呂祖參黃龍詩，一共不過四句。歷代相傳，已經有許多不同的樣式。即如第二句，《指月錄》作“如今不戀水中金”，《呂祖全書》作“大丹非獨水中金”；又如末句，《指月錄》作“始覺從前錯用心”，《呂祖年譜》、《呂祖全書》、《神仙鑒》皆作“囑咐凡流著意尋”，《呂帝聖跡紀要》作“消盡平生種種心”。請問哪一句是真? 哪一句是假? 或是全真? 或是全假?
第七問 “一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”，此意比較“於 一毛端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪”之意，是異是同? 若說是 異，異在何處? 若說是同，為什麼出在呂祖口裡就是守屍鬼? 出在釋氏 口裡就是佛菩薩?
第八問 《指月錄》所載呂祖參黃龍詩末句云：始覺從前錯用心。 請問錯在何處? 是否從前學長生術就算大大錯誤? 呂祖當日既然痛悔 前非，何不就把斬黃龍的那口劍回過來，斬了自己，以表示從今而 後不再做守屍鬼，倒也乾淨。何故仍舊要活在世上，仍舊著書立說， 將這些長生法術一代一代流傳到現今? 自己已經誤了，又要貽誤後人， 未卜呂祖是何心理?
第九問 若依據《呂祖年譜》及《呂祖全書》所載，似乎飛劍之 說不是實有其事，乃是答機鋒的。既然講到機鋒，當然不能離開口 舌言語，為何黃龍又說“此固不可以口舌爭也”這句話? 請問答機鋒 不用口舌用什麼? 是否要學那不開口的機鋒，如眼睛翻上翻下，腳步 三進三退，畫個圓圈，豎個指頭，拍兩拍，扭幾扭，種種捏怪? 這些 才算是機鋒么?
第十問 《呂祖年譜》引《仙佛同源》，謂黃龍誨機者，乃商山 四皓夏黃公所化云云。這些神秘奇怪之歷史，向來沒有見過記載。 請問做《仙佛同源》的人，從何處得到這個訊息? 是否能免杜撰之嫌?
第十一問 《呂祖年譜》引《草堂自記》云云。呂祖是唐朝人，《草堂自記》到清朝才出現於世，請問此書是否呂祖親筆所作? 若說真是呂祖自己做的，請問呂祖肉體是否尚在人間? 若說是呂祖陽神所作，請問呂祖何故不肯把陽神消滅，偏要保留一千多年? 是什麼意思? 豈非由守“屍”鬼一變為守“神”鬼么? 豈非仍舊不能免貪戀長生之罪過么?
第十二問 俗傳呂洞賓三戲白牡丹，是否可信? 《冬夜箋記》說， 此乃宋人顏洞賓事，誤加於呂祖身上。然則飛劍斬黃龍故事，是否 亦為宋人顏洞賓事( 宋朝亦有黃龍)? 這兩件事，久已被小說家寫作傳 奇，弄得全國皆知。說假都是假，說真都是真。你們若說戲牡丹故 事是誤，則斬黃龍故事安知不誤? 請問呂洞賓與顏洞賓是一是二?
第十三問 學仙的人叫守屍鬼。守屍鬼不是好東西，我們已經領教了。請問學佛的人叫做什麼鬼? 拋屍鬼、棄屍鬼、爛屍鬼、滅屍鬼、無屍鬼，這些名字能用么? 守屍鬼是壞鬼，不守屍的是好鬼么?
第十四問 學仙的人經八萬劫，終落空亡，我們已經領教了。釋迦牟尼，活到80 歲，就入涅盤。這種現象，是否不落空亡? 若說是落，他的程度，比修仙人的差得遠了。一個能經八萬劫，一個不過 80 年而已。若說不落，請問拿什麼作證據? 設若沒有證據，難道不怕修仙的人反唇相譏么?
第十五問《指月錄》載：黃龍擊鼓升堂，呂祖入謁，龍見，厲聲曰：旁有竊法者。請問“竊法”二字作如何解釋? 黃龍當日既然是擊鼓升堂，必定是公開演講，決不是嚴守秘密。而呂祖既稱人謁，必定是經過號房通報，或是先到客堂，由知客師引導，再至講堂聽講，決不是私自溜進去的。如何輕易把一個“竊”字加於呂祖身上? 以竊賊視來賓，未免太不合禮。就算呂祖沒有正式通報姓名，直撞進去，也不能說他是竊。因為和尚們講經說法，向來是公開的，無論何人，不管認識與不認識，都可以進去聽講。自古及今，已成慣例，為什麼黃龍獨要改變這個例子。再者，提起“法”字，必須要有方法可以教人，並且這種方法，只有黃龍曉得，普通人皆不曉得，才配稱得起一個“法”字。請問黃龍所說之法，是什麼法? 若說是佛法，其法能出三藏教典範圍之外乎? 佛家藏經，既已公開，何故黃龍依經說法偏要守秘密?《金剛經》云：“若人言如來有所說法，即為謗佛”；“無法可說，是名說法”；“法尚應舍，何況非法”。照《金剛經》的意思看來，釋家是以無法立教，不是以有法爭奇。既是無法，如何能竊? 可知“竊法”二字簡直不通，若非妄語，便為戲論。
第十六問《呂祖全書》云：呂祖呈黃龍偈末句，《全唐詩》作“始悔從前錯用心”，祖師證圓通佛果，蓋本於此。請問呂祖證佛果有什麼光輝? 不證佛果有什麼恥辱? 呂祖何必定要證佛果? 何必定要把神仙資格取消，鑽到釋門中去? 何故情願降低自己身份?何故學世間凡夫一般的見識?
第十七問《呂祖全書》云：遂與指明大道。請問這個“道”字，是就道家而言呢，還是就釋家而言? 若謂就道家而言，無論什麼大道小道，乃自己本分事，呂祖豈有不知，何必要和尚們指明? 若謂就釋家而言，普通和尚們都叫做“說法”、“傳法”，不叫做“說道”、“傳道”。假使和尚能講“道”，豈不變成道士么? 若謂“大道”二字本是借用，以代替佛法二字，請問呂祖既修仙學道，又要佛法作什麼? 若謂佛法勝過仙道，所以呂祖要改變方針。此等語言，出於和尚口裡，並不奇怪，若出於修仙學道人口裡，真有點頭腦不清，自相矛盾。做《呂祖全書》的人，也犯了這個毛病。
攖寧子之平議篇
《呂祖參黃龍事平議 》 陳攖寧
《孟子》曰：盡信書則不如無書。千載以前的事，誰也不能判斷他是真是假。若是假的，徒費唇舌；若是真的，乃等於一幕電影，早已一閃過去，不留痕跡了。我們今日為這件事，居然大開辯論，呂祖黃龍有知，豈不笑煞? 這都是玄一子惹出來的是非，令我欲罷不能。
將來，是科學實驗時代，空談的哲學與玄學，已經感覺根本動搖，何況再夾雜許多神話，如何能令人心悅誠服? 仙佛兩家，立場不同，各人有各人的志願。雖不必捨己從人，亦不必強人就己，更不可貢高我慢，輕視外教。
論到究竟地步，長生就是不死，不死就是不滅，不滅自然不生，不生就是無生，無生自然無死，無死就是不死。不死豈非長生么? 黃龍執著一邊之見，不識究竟之理，於五分別中強為分別，隨意亂下批評，謬說流傳，至於今日。普通佛教徒，見解更不及黃龍，偏喜拾取黃龍之餘唾，動輒以“守屍鬼”、“落空亡”等語，動搖學仙者之志願。一般學仙的人，腳跟欠穩，常常被他們引誘到釋氏門中去了。一入釋門，任你翻十萬八千里筋頭，也跳不出他們的圈套。此等人，仙家視為可憐憫者。
在我眼光中看來，黃龍並不見得怎樣高明，那幾句機鋒，也是老生常談，無什妙義。呂祖當日何以如此欽折，不能令人無疑。 或問：陳攖寧若處呂祖地位將如何? 答曰：抱定宗旨，永不改變。慢說什麼黃龍，即使釋迦牟尼復生，也不能令我屈服。若沒有這種毅力，在今日佛教風靡全國的時候，尚敢於開口提倡神仙學說么? 或問：陳攖寧的程度，超過呂祖么? 答曰：不敢。呂祖智慧勝常，故能言下頓悟；我是個愚笨人，永遠沒有悔悟的日子。呂祖禮敬黃龍，是呂祖功夫深，有涵養。我器量太小，不能學呂祖那樣謙虛。“無明”這個東西，在我是永遠要保存，絲毫不許破的。別人家要想破我的無明，請他們先破一破自己罷。我不願講三教一貫，更不願講仙佛同源。當年印度釋迦牟尼，他就不懂中國神仙家的法門，何況後世佛教徒? 呂祖參黃龍事，設若是假，固不足論，就算是真，亦只可說偶然遊戲而已，何必大驚小怪。
結論：這件公案，是假的，殊無研究之價值，勸諸君留點有用精神，做實修實證事業，將來到了相當程度，自然就能徹底明白。犯不著因為這些類似小說家的故典爭論是非。敢盡我最後的忠告。
