母語
藏語是卡力崗穆斯林的母語,每個人都操一口標準、流暢的安多藏語,他們之間交談皆用藏語,以前就連阿訇講經也使用藏語,只是近年來,他們與外界交往頻繁,成年男子大都學會說漢話,但內部之間交談,還是用母語——藏語。而像小孩子、不出門的婦女,都聽不大懂
漢語,更不用說讓他們講、讀、寫,因此這個語言障礙,也造成了我們的這次調研的最大問題。這裡的人們仍然和傣回一樣,擁有三個名字,
漢語名、教名和藏名,漢名書面用,學校用,公開場合用,經名
清真寺禮拜用,藏語名則主要是
乳名,用於口頭稱呼,因為聽不懂,為我們所不大熟悉。這個和傣回還不一樣,傣回的傣名是經常用在公眾場合的,漢名倒是不大常用。這可能和藏回的有意避免“藏名”有關。
服飾
在服飾上,過去他們一律身著藏服。要不是頭戴穆斯林白帽或蓋頭,定會把他們認成藏民。婦女的打扮更為別致:頭梳藏式小辮,其上裝飾著藏式銀質頭飾,然後戴上蓋頭。他們睡覺不用被子,皮襖解下便是。而現在,除部分成年男子冬天還有穿藏式皮襖者外,多已改著漢服。據德恒隆鄉德一村的老人們講,改著漢服是近50年間的事。相比傣回男士的漢化和婦女的傣式特徵明顯,卡力崗的藏回服飾則更接近典型的回族裝扮,男士頭戴白色禮拜帽,喜歡穿無袖坎肩,婦女穿著比較樸素,也少帶各種飾品。可能出於自發的抵制,短期內能改變的,他們都儘量改變以達到和藏族的區別。比如這服裝,但公允的講,尤其是女孩子的服飾,藏族的要漂亮很多,不說各種裝飾,單衣服的絢麗色彩也讓人眼花繚亂,愛美之心人皆有之,雖然公眾的輿論在聯合抵制穿著藏族衣服,晚上看到小阿娜在偷偷的試穿姐姐在果洛給她買的藏族衣服,對鏡自賞,開心無比。說是只能到果洛那邊才敢穿,這邊是不允許的,也讓我別告訴媽媽。
建築
卡力崗穆斯林的住房建築風格,原來完全保留著藏族村落特徵:單扇大門,屋內灶頭連著炕。改革開放後,他們生活比過去好多了,每年都有修新房或改造舊房的人家,那種藏式風格的住房建築越來越少。但從整體看,還是藏式建築群。因為限於經濟實力,新房屋的建造不是一時半會能達成的,因此在一些細部上還是能發現典型的藏式房屋的特徵,比如院子中間往往還放著一塊石頭,這本是藏族院落當中豎立經幡的旗桿石,只不過旗桿沒了,石頭還在,可能也沒有以前的功能了。還有院牆頭的四角,往往還堆著白石頭,這正是藏族的風俗習慣。卡力崗人居住的房屋與臨近農區的藏族的民居結構、布局也很相似,高牆深院,對大門的修造很講究,大部分有刻畫和雙層飛頭。就連卡力崗人的
清真寺也受到了藏式建築風格的影響。
勞動分工
勞動分工上,卡力崗穆斯林至今還保留著許多藏族傳統。比如背水、拾牛糞、晾曬牛糞等活計都是婦女們的專職,男人們從來不幹這類活。背水桶和背水方式,也具藏族風格。近幾年來,許多地方已改用毛驢馱水或人擔水,但還是由婦女們承擔。牛糞是卡力崗穆斯林的燃料之一,每當清晨牛群出圈後,每家的主婦便將圈內牛糞用背簍背到大門外,然後用手拍成餅狀貼在牆壁上,待晾曬乾後取下,備做燃料。這種晾曬牛糞的方法,同藏族婦女的做法如出一轍。卡力崗穆斯林的婚姻程式、文娛愛好,也保留著許多藏族習俗。以前在婚禮上,要用藏語唱藏族宴席曲,送親、迎親等程式,都和藏族一樣。“拉依”是藏族人民喜聞樂見的一種情歌,這裡的卡力崗穆斯林也愛唱“拉依”,卻不唱回族人民喜愛的“花兒”。藏族民間故事、英雄
史詩《
格薩爾王傳》也在這裡流傳。而現在,卡力崗的回族極力避免其藏族特徵,因此在這些習俗上也改變很大,現在婚禮就很漢化了,當然有其宗教特徵。在我們的一再要求下,文化站馬站長還是唱起了當年聚會的藏語情歌,很好聽。
相近民族
藏族和卡力崗講藏話的回族由於信仰的完全不同,兩族的婚姻保持著嚴格的界線,幾乎很少有通婚現象。這個由於歷史背景不同,帕西傣是為維持本族生存發展和傣族通婚,而卡力崗藏回遷來這個地方,或者由於藏族原住民的外遷,或者由於部分藏族的同化而成為穆斯林,總之,很快,卡力崗的主體民族已經是信仰伊斯蘭教的穆斯林了。當心民族存亡的應該是剩下的藏族才對。由於信仰相同,卡力崗藏回和撒拉族通婚是允許的,其次是沒有信仰的漢族,在遵守一系列的宗教禁忌的情況下也是允許通婚的,而信仰不同的藏族、
回族通婚,確是很少有的。與外族婚配,卻又改變信仰的,會被家族遺棄,視為被叛。
祖先
祖先來源:據有關文獻記載,卡力崗地區原為藏族聚居地。明朝時為
西寧府中馬番族二十五族之一的占咂族部落牧地。清朝時,阿什努鄉為喀咱工哇部落居住地,沙連堡鄉為安達其哈族和喀咱工哇族居地,德恒隆鄉為思那加族和安達其哈族部落居牧。明末清初,回族開始遷入該地墾荒種地,部分藏族遷往附近的海南藏區。清乾隆年間,這裡的大部分藏民皈依了伊斯蘭教,逐漸形成以回族為主的回藏雜居地。
地域
從卡力崗地區的地名來看,至今還保留著大量的
藏語音譯名。如“卡力崗”(高山、雪山)、“阿什努”(寬廣地方)、“沙連堡”(潮濕之地)、“德恒隆”(老虎溝)、“曲邁”(紅水)、“先群”(大鵬)、“牙曲”(澗水)等等。由此可知這裡原先是藏族聚居地。
信仰
卡力崗的藏民原先都篤信
藏傳佛教。促使這裡的藏民改信伊斯蘭教的是一位名叫馬來遲的大
阿訇在這裡傳播伊斯蘭教的結果。馬來遲,甘肅臨夏人,是中國伊斯蘭教虎夫耶教派花寺門宦的創始人
馬來遲於清
乾隆二十一年(1756年)在卡力崗地區傳教,使部分藏族民眾歸信了伊斯蘭教。馬通先生在其《中國伊斯蘭教教派與門宦制度史略》一書中也寫道,馬來遲在該地傳教時有一次要渡黃河,適逢該地藏民迎接活佛求雨,不讓他用船渡河,馬來遲就騎馬渡過了黃河。祈雨民眾和活佛見馬來遲過河如履平地,非常驚異,便提出10條難題,要馬來遲答覆,並要他祈雨。馬來遲將問題一一解答,並念經
祈禱,果然下了一場大雨。於是該地民眾對馬來遲非常敬佩。馬來遲藉此向他們不斷宣傳伊斯蘭教,經幾年工夫,終於使一部分藏民歸信了伊斯蘭教。關於馬來遲在卡力崗地區傳播伊斯蘭教一事,當地民眾中流傳著各種神奇的故事。很多傳說是虛構的,但馬來遲在卡力崗傳播伊斯蘭教確是真實的。
馬來遲在卡力崗地區將伊斯蘭教傳播開,將這裡的部分藏民教化為穆斯林,但千百年積澱養成的藏式風俗習慣卻一時難以改變,所以,這部分藏民在歸信伊斯蘭教後的一百多年裡,仍然承襲著藏族的一些特徵。
以上是流行的一種說法,在這次調查中,藏族人對於這種話說法頗不以為然,覺得回族人持這種說法目的是為了宣揚
伊斯蘭教的教義偉大,能使有其他信仰的人皈依
真主。他們的說法是,歷史上,卡力崗山區一直是藏族的傳統聚居地,並且藏族人處於統治階層,回族人是給藏族人打工的,因此各種習俗也都隨藏族。只是到後來,藏族人大量外遷,外地回族人的不斷遷入,使得這裡的主體民族轉變成了回族,而各種習俗仍然保持著藏族特色。
據我們調查所知,目前卡力崗的居民可以分為四個類型:
一是祖先一直聚居於卡力崗地區的藏族,後受馬來遲影響改信伊斯蘭教,成為帶有藏族特徵的回族;
二是傳統居住於卡力崗地區的回族,馬來遲以前藏族是主體民族,因此語言、習俗方面深受藏族影響,但信仰一直是伊斯蘭教,由此兩種構成了今天“講藏話的回族”,亦即所謂的“藏回”;
三是祖居此地的藏族,至今仍是信奉佛教的藏族;
四是從外地遷來的回族,這部分回族有的和藏族雜居相處,生活習俗逐漸也帶有了藏式特色,由於平日的交流,藏語成了公用語言,而也有外地遷來的回族獨立成村,像納加村,各方面習俗都沒有受藏族影響,仍然保持了原來的風貌。由此可見,藏語是卡力崗地區的主要通用語言,講藏話的回族也構成了這邊的主體民族,講漢話的回族和藏族都是少數族群。