化書(化書新聲)

化書

化書新聲一般指本詞條

《化書》,道家著作,唐末五代譚峭撰。共六卷,分道、術、德、仁、食、儉六化,一百一十篇。譚峭繼承老子 “有生於無” 最後“有” 又歸於 “無” 的思想, 認為 “道” 是萬物變化的根本 ,全書基本上發揮黃老列莊學說,稟承了傳統道家思想,受列子化、盜天等思想影響頗大。該書還繼承張湛《列子注》所論述的最高哲學“太虛”,亦即虛,謂“太虛一虛也”,“其說多本黃老道德之旨,文筆簡勁奧質”。譚峭的《化書》在中國思想史上有著重要的地位。

基本介紹

  • 書名:化書
  • 作者譚峭
  • 定價:13.00 元
  • 出版社:中華書局
  • 出版時間:2009
  • 開本:32
作者簡介,編輯推薦,內容簡介,作品鑑賞,版本,註疏,序言,道化,蛇雀老楓,耳目環舞,鉛丹形影,蟄藏梟雞,四鏡射虎,龍虎游雲,噦咽大化,天地,稚子,陽燧,死生,爪發,神道,神交,大含,術化,雲龍猛虎,魍魎虛無,轉舟心變,胡夫陰陽,動靜聲氣,大同帝師,德化,五常,異心,聰明,黃雀,常道,太醫,刻畫,恩賞,仁化,得一,畋漁,太和,神弓,書道,知人,歌舞,止鬬,善惡,食化,七奪,養馬,奢僭,食迷,膠竿,興亡,無為,鴟鳶,儉化,太平,禮道,民情,君民,化柄,三皇,雕籠,清靜,解惑,

作者簡介

《化書》是五代譚峭所作,認為天地人物都在變化。有情的人和動物可以變成無情的石頭花草,草木也會變為人和動物。至於蛇化為龜,雀化為蛤,更不待言。事物可以由此變彼,說明它們彼此相通:
在《化書》看來,小人們所追求的只是“術化”,比如移山造海,做丹做金,為聖人所不取。
天地間一項重要的變化,就是人的變化。教化,就是為了促使人向善變化。《化書》的目的,是化民,是防止民眾造反,因而它的理論也是一種統治理論,君人南面之術。
從《化書》反對僧人道士奪民食物的內容看來,作者譚峭不是一個出家或入籍的道士。但《化書》被收入《道藏》,體現了唐代道教輔君王、致太平的目標。

編輯推薦

《化書》有關列子的物化順逆與盜天的描述,為道教內丹反還說提供了哲學依據,在中國思想史和內丹理論發展史上有著重要的地位。古人云化書者,觀化也。凡自有而忽無,自無而忽有,皆化也。其自有而漸無,自無而漸有者,亦化也。以我推物,以物推物物,以物物推天地,皆自有無之際得之,而保身、理天下之道寓焉。其旨遠,其辭文,其言約中.其以“化”名者,蓋從萬物變化之道立論,闡述一切皆化的自然觀和均食節儉的社會觀。

內容簡介

《譚子化書》一書分“道化”、“術化”、“德化”、“仁化”、“食化”、“儉化”六篇,計六卷,凡一百一十章,率皆從二字為題。
“其說多本黃老道德之旨,文筆簡勁奧質”。大抵本齊物以言道化,本虛無以言術化,本無為以言德化,本道德以言仁化,本稅多民飢以言食化,本見素抱樸以言儉化。多先列舉自然現象,如蛇化為龜、雀化為蛤之類,從中類推出哲理,以明超脫生死及修身治國之道,即所謂君子體物而知身,體身而“知道”(卷二)之意。首二卷主要闡述了出生死、入神化之道,為本體論、自然觀;後四卷主要論述修身治世之道,屬政治觀、倫理觀。全書基本上發揮黃老列莊學說,稟承了傳統道家思想,受列子化、盜天等思想影響頗大。其以“化”名者,蓋從萬物變化之道立論,闡述一切皆化的自然觀和均食節儉的社會觀。
該書還繼承張湛《列子注》所論述的最高哲學“太虛”,亦即虛,謂“太虛一虛也”。世界萬物從虛中逐步化生而產生,又逐漸復歸於虛,一方面又從虛中化生出自然形體,“虛化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死,死復化為虛”(《死生》)。化化無間,如環之無窮,而皆出於道,以虛無為體。另一方面,他認為社會生活也是從虛中而化生出來的,“虛化神,神化氣,氣化形,形化精……悖亂化甲兵,甲兵化爭奪,爭奪化敗亡”(《大化》)。肯定了先有自然之化,然後才有社會之化。
此書中“太虛”這一概念,為北宋時哲學家張載所沿用,並進一步將其與氣等同起來,提出“太虛即氣”的命題,可見對後來宋明理學之影響。
此書還繼承了《沖虛真經》“盜天而無殃”的思想,認為“天地盜太虛生,人蟲盜天地生,(蟲營)虰盜人蟲生”(《天地》)。即在太虛生天地等過程中滲透進“盜”的思想,可見對傳統道家列子思想的稟承。在“太虛”與“道”的關係問題上,謂道之委也;“虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬物所以塞也”。即順任道的發展則由虛生神、生氣、生形以致萬物而不得變通,利用道的法則也可以朝相反的方向發展。“道之用也;形化氣,氣化神,神化虛,虛明而萬物所以通也”。這種思想可以說開導了後來內丹“順則生人,逆則成丹”說的理論先河。
其最高修持境界是“養虛”,是以“古聖窮道塞之端,得造化之源,忘形以養氣,忘氣以養神,忘神以養虛”(《紫極宮碑》),能養虛則虛明通達,以至“有無相通,物我相同,其生非始,其死非終。知此道者,形不可得斃,神不可得逝”(《太虛》)。這種“物塞虛通”之說對理學家周敦頤提出“物則不通,神妙萬物”的思想有直接的影響。
書中的社會歷史觀,完全是從同情人民的立場出發的。作者不但揭露了五代戰亂時期“民腹常餒”的社會現實,而且將一切社會罪惡的淵藪歸結到統治者、剝削者的私慾。對“窮民之力以為城郭,奪民之食以為儲蓄”,使民飢餒之統治者,力抨擊之。有云:民之食,“王者奪其一,鄉士奪其一,戰伐奪其一,工藝奪其一,商賈奪其一,道釋之族奪其一,稔亦奪其一,儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛薴之衣,稼雲畢而飯橡櫟之實”。是故,作者強烈地遣責不平、不義的封建王法,王者之刑理不平,斯不平之甚也;小人之道救不義,斯不義之甚也!對剝削階級的反抗是出於無奈,“非兔狡,獵狡也;非民詐,吏詐也。慎勿怨盜賊,盜賊惟我召;慎勿怨判亂,判亂稟我教”。並認為要使天下太平,使人民能安居樂業,就要求統治者自己要“儉”,認為“儉可以為萬化之柄”。
該書還對道教養生學中的重要概念“守一”作了別致的解釋,云:“議守一之道莫過乎儉”。這對宋代李靚的“均田”平等的思想有極大的影響。
另外,此書中還有關於凸凹透鏡知識的敘述,云:“小人常有四鏡∶一名圭,一名珠,一名砥,一名盂。圭視者大,珠視者小,砥視者正,盂視者倒”(《化書·四鏡》)。此書以一切皆化的自然觀和小農平均主義理想的社會觀為主軸,對道家思想多有闡發,因此,在中國思想史上占有重要的地位。

作品鑑賞

明代謝肇《文海披沙》云:《化書》“文詞簡暢,義理燦然,其中雖有長生太上等語,而無龍虎刀圭之術,恍惚之語。《道德》、《南華》之後,此其翹然者也。”
明代李贄:“若關尹子之《文始真經》與《譚子化書》,皆宜隨身者,何曾與釋迦差異也。”
清代《四庫全書總目》:“書凡六篇,日《道化》、《術化》、《德化》、《仁化》、《食化》、《儉化》,其說多本黃老道德之旨,文筆亦簡勁奧質。”
南懷瑾《金剛經說什麼》:譚子的化書......講了化生的道理以後,由科學再歸到哲學,由哲學再歸到政治學,講人生的境界,及如何教化別人,改變別人。他認為壞的時代,壞的世界,是可以變化過來的,他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化,這不能說不是中國文化啊!中國文化的精華,我們不能說連個影子都不知道啊!

版本

此書的版本很多,題名《化書》分為六卷者有:《正統道藏》太玄部本,《寶顏堂秘笈·廣集》本,《四庫全書·子部·雜家類》本,《墨海金壺·子部》本,《反約篇》本,《榕圓叢書·丙集》本,《正覺樓叢刻》本,《道藏舉要》第五類本;題曰《譚子化書》的亦分六卷者有:《道書全集》本,《二十子》本,《唐化叢書·子餘》本,《說郛》宛委山堂本;明楊慎之評本,收入《合刻周秦經書十種》;楊慎評、盧之頤之校本,收入《合諸名家批點諸子全書》;明《續道藏》冠帙重收,題《譚子化書》;分為一卷的還有《鹽邑志林》本,《珠叢別錄》本,《影印元明善本叢書十種》本。《諸子褒異》收錄分為三卷,明王一清注不分卷,收入《重刊道藏輯要》危集。題名《齊丘子》收入《子匯》。明歸有光輯評的《譚子》本,收入《諸子匯函》。明王一清撰《化書新聲》七卷,有《四經》本,其演其化,可資參考。

註疏

《化書新聲》1卷,(明)王一清,危集5。
《讀懂化書》謝先舉

序言

化書舊名齊邱子,南唐時宋齊邱撰。此說見於宋初張耒宋齊邱化書後、馬令南唐書和晃公武郡齊讀書志。然與宋齊邱同時代之陳摶則以為非。
《化書》分六化,每化為一卷,即道化、術化、德化、仁化、食化、儉化。每化又分若干章,共一百一十章。主要運用道家哲學思想和儒學倫理觀念,以類推比附的手法,從事物的變化中,闡述修道養生的思想,探尋社會治亂的因由,指出實現太平治世的道路。
《化書》本齊物以言“道化”,本虛無以言“術化”,本無為以言“德化”,本道德以言“仁化”,本稅多民飢以言“食化”,三寶之一為儉,本之以言“儉化”。每化多先例舉自然現象如蛇化為龜,雀化為蛤之類,從中分析哲理,以明超生脫死及修身持世之道。此即所謂“君子體物而知身,體身而知道”之意。《道化》、《術化》兩卷,主要論出生死、入神化之道,為本體觀、自然觀;《德化》、《仁化》、《食化》、《儉化》四卷,主要論修身治世之道,屬政治觀、倫理觀、修養觀。
《化書》以“化”為名,以萬物變化之道而立論,認為化之不間,如環之無窮,皆出之於道,而以虛無為體。他列舉老楓可化為羽人,朽麥可化為蝴蝶,賢女可化為貞石,山蚯可化為百合,有情無情,皆可相互轉化。修道之要,唯在師無志虛,無心合道,以神使形。忘形以養氣,忘氣以養神,忘神以養虛。一有無,一死生,一情性,一內外,無實無虛可與道俱。如此則得天地之綱,知陰陽之房,蛻五行,脫三光,召陰陽,役五行,乃至別構天地,重作日月,無所不化。
其論帝王之道,以道德仁義為本,認為五常之道皆出於一。君有奇智,則天下不臣,有賞罰之教邪道進,有親疏之分則小人入。唯行仁義中正,能無憂無害。
其論含為民之本、民之急乃至食為五常之本。尚儉均食,則黔黎相悅,仁義自生,天下自治。對使民飢之統治者,則極度力抨擊之,認為此乃不平之甚,不義之甚。
其謂守一道,莫過於儉,儉乃救世之要道,理想的政治。

道化

道之委也,虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬物所以塞也。道之用也,形化氣,氣化神,神化虛,虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端,得造化之源,忘形以養氣,忘氣以養神,忘神以養虛。虛實相通,是謂大同。故藏之為元精,用之為萬靈,含之為太一,放之為太清。是以坎離消長於一身,風雲發泄於七竅,真氣薰蒸而時無寒暑,純陽流注而民無死生,是謂神化之道者也。

蛇雀老楓

蛇化為龜,雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀,而得蹣跚之質;此倏然失飛鳴之態,而得介甲之體。斫削不能加其功,繩尺不能定其象,何化之速也。且夫當空團塊,見塊而不見空;粉塊求空,見空而不見塊。形無妨而人自妨之,物無滯而人自滯之,悲哉!
老楓化為羽人,朽麥化為蝴蝶,自無情而之有情也。賢女化為貞石,山蚯化為百合,自有情而之無情也。是故土木金石,皆有情性精魄。虛無所不至,神無所不通,氣無所不同,形無所不類。孰為彼,孰為我?孰為有識,孰為無識?萬物,一物也;萬神,一神也,斯道之至矣。

耳目環舞

目所不見,設明鏡而見之;耳所不聞,設虛器而聞之。精神在我,視聽在彼。跰趾可以割,陷吻可以補,則是耳目可以妄設,形容可以偽置。既假又假,既惑又惑。所以知魂魄魅我,血氣醉我,七竊囚我,五根役我。惟神之有形,由形之有疣。苟無其疣,何所不可?
作環舞者宮室皆轉,瞰回流者頭目自旋。非宮室之幻惑也,而人自惑之;非回流之,改變也,則人自變之。是故粉巾為兔,樂石為馬,而人不疑;甘言巧笑,圖臉畫眉,而人不知。唯清靜者,物不能欺。

鉛丹形影

術有火練鉛丹以代穀食者,其必然也。然歲豐則能飽,歲儉則能飢,是非丹之恩,蓋由人之誠也。則是我本不飢而自飢之,丹本不飽而自飽之。飢者大妄,飽者大幻,蓋不齊其道也。故人能一有無,一死生,一情性,一內外,則可以蛻五行、脫三光,何患乎一日百食,何慮乎百日一食。
以一鏡照形,以余鏡照影。鏡鏡相照,影影相傳,不變冠劍之狀,不奪黼黻之色。是形也與影無殊,是影也與形無異。乃知瑚以非實,影以非虛,無實無虛,可與道俱。

蟄藏梟雞

物有善於蟄藏者,或可以御大寒,或可以去大飢,或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知,神怡怡兮無所之,氣熙熙無所為。萬慮不能惑,求死不可得。是以大人體物知身,體身知神,體神知真,是謂吉人之津。
梟夜明而晝昏,雞晝明而夜昏,其異同也如是。或謂梟為異,則謂雞為同;或謂雞為異,則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎?晝夜之異梟雞乎?梟雞之同晝夜乎?夫耳中磬,我自聞;目中花,我自見。我之晝夜,彼之晝夜,則是晝不得謂之明,夜不得謂之昏。能齊昏明者,其唯大人乎!

四鏡射虎

小人常有四鏡:一名璧,一名珠,一名砥,一名盂。璧視者大,珠視者小,砥視者正,盂視者倒。觀彼之器,察我之形,由是無大小、無長短、無妍醜、無美惡。所以知形氣謟我,精魄賊我,奸臣貴我,禮樂尊我。是故心不得為之君心,王不得為之主。戒之如火,防之如虎。純儉不可襲,清靜不可侮,然後可以跡容廣而躋三五。
射似虎者,見虎而不見石;斬暴蛟者,見蛟而不見水。是知萬物可以虛,我身可以無。以我之無,合彼之虛。自然可以隱可以顯,可以死,可以生而無所拘。夫空中之鹿若飛雪,而目未嘗見;穴中之蟻若牛斗,而耳未嘗聞,況非見聞者乎!

龍虎游雲

龍化虎變,可以蹈虛空,虛空非無也;可以貫金石,金石非有也。有無相通,物我相同。其生非始,其死非終。知此道者,形不可得斃,神不可得逝。
游雲無質,故五色舍焉;明鏡無瑕,故萬物象焉。謂水之含天也,必天之含水也。夫百步之外,鏡則見人,人不見影,斯為驗也。是知太虛之中無所不有,萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓,而不知跡處虛空。寥廓無所間,神明且不遠。是以君子常正其心,常儼其容。則可以游泳於寥廓,交友於神明而無咎也。

噦咽大化

有言臭腐之狀,則輒有所噦;聞珍羞之名,則妄有所咽。臭腐瞭然虛,珍羞必然無,而噦不能止,咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者,有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者,可以齊奢儉,外榮辱,黜是非,忘禍福。
虛化神,神化氣,氣化形,形化精,精化顧盼,而顧盼化揖讓,揖讓化升降,升降化尊卑,尊卑化分別,分別化冠冕,冠冕化車輅,車輅化宮室,宮室化掖衛,掖衛化燕享,燕享化奢盪,奢盪化聚斂,聚斂化欺罔,欺罔化刑戮,刑戮化悖亂,悖亂化甲兵,甲兵化爭奪,爭奪化敗亡。其來也勢不可遏,其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之,以仁義漁獵之,以刑禮籠罩之,蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實,仁義有所不至,刑禮有所不足,是教民為奸詐,使民為淫邪,化民為悖逆,驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊,下恍恍然不知其病,其何以救之哉!
正一
世人皆知莧菹可以剖鱉,而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分,氣可以泮,形可以散。散而為萬,不謂之有餘;聚而為一,不謂之不足。若狂風飄發,魂魄夢飛;屐齒斷蚓,首尾皆動。夫何故?太虛,一虛也;太神,一神也;太氣,一氣也;太形,一形也。命之則四,根之則一。守之不得,舍之不失,是謂正一。

天地

天地盜太虛生,人蟲盜天地生,?營虰者,腸中之蟲也,kq我精氣,鑠我魂魄,盜我滋味,而有其生。有以見我之必死,所以知天之必頹。天其頹乎,我將安有;我其死乎,?營虰將安守?所謂奸臣盜國,國破則家亡;蠹蟲蝕木,木盡則蟲死。是以大人錄精氣,藏魂魄,薄滋味,禁嗜欲,外富貴。雖天地老而我不傾,?營虰死而我長生,奸臣去而國太平。

稚子

稚子弄影,不知為影所弄;狂夫侮像,不知為像所侮。化家者不知為家所化,化國者不知為國所化,化天下者不知為天下所化。三皇,有道者也,不知其道化為五帝之德。五帝,有德者也,不知其德化為三王之仁義。三王,有仁義者也,不知其仁義化為秦漢之戰爭。醉者負醉,疥者療疥,其勢彌顛,其病彌篤,而無反者也。

陽燧

陽燧召火,方諸召水,感激之道,斯不遠矣。高視者強,低視者賊;斜視者狡,平視者仁;張視者怒,細視者佞;遠視者智,近視者拙;外視者昏,內視者明。是故載我者身,用我者神,用神合真,可以長存。

死生

虛化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死復化為虛,虛復化為神,神復化為氣,氣復化為物。化化不間,由環之無窮。夫萬物非欲生,不得不生;萬物非欲死,不得不死。達此理者虛而乳之,神可以不化,形可以不生。

爪發

爪發者,我之形。何爪可割而無害,發可截而無痛?蓋榮衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害,我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作,哀樂非我動,我為形所昧,形為我所愛。達此理者,可以出生死之外。

神道

太上者,虛無之神也;天地者,陰陽之神也;人蟲者,血肉之神也。其同者神,其異者形。是故形不靈而氣靈,語不靈而聲靈,覺不靈而夢靈,生不靈而死靈。水至清而結冰不清,神至明而結形不明。水泮返清,形散返明。能知真死者,可以游太上之京。

神交

牝牡之道,龜龜相顧,神交也;鶴鶴相唳,氣交也。蓋由情愛相接,所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地,廓其心以符至真,融其氣以生萬物,和其神以接兆民。我心熙熙,民心怡怡。心怡怡兮不知其所思,形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合,若一神之混同,若一聲之哀樂,若一形之窮通。安用旌旗,安用金鼓,安用賞罰,安用行伍?斯可以將天下之兵,滅天下之敵。是謂神交之道也。

大含

虛化神,神化氣,氣化形,形氣相乘而成聲。耳非聽聲也,而聲自投之;谷非應響也,而響自滿之。耳,小竊也;谷,大竊也。山澤,小谷也;天地,大谷也。一竊鳴,萬竊皆鳴;一谷聞,萬谷皆聞。聲道氣,氣道神,神道虛;虛含神,神含氣,氣含聲。聲氣形相道相含,雖秋蚊之qnqn蒼蠅之營營,無所不至也。由此知之,雖絲毫之慮,必有所察;雖啾嚓之言,必有所聞。唯大人之機,天地莫能見,陰陽莫能知,鬼神莫能窺。夫何故?道德仁義之所為。

術化

雲龍猛虎

雲龍風虎,得神氣之道者也。神由母也,氣由子也,以神召氣,以母召子,孰敢不至也?夫盪穢者,必召五帝之氣,苟召不至,穢何以盪?伏虺者,必役五星之精,苟役不至,虺何以伏?小人由是知陰陽可以作,風雲可以會,山陵可以拔,江海可以覆。然召之於外,不如守之於內,然後用之於外,則無所不可。
猛虎行,草木偃;毒鴆怒,土石揭。威之所爍,氣之所搏,頑嚚為之作。小人由是知鋏可使之飛,山河可使之移,萬物可使之相隨。夫神全則威大,精全則氣雄。萬惑不能溺,萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者,非弓刀之技,蓋威之至也;一人所以能悅萬人者,非言笑之惠,蓋和之至也。
用神
蟲之無足:蛇能屈曲,蛭能掬蹙,蝸牛能蓄縮。小人所以見其機,由是得其師,可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達,翼飛者有所不至,目視者有所不見,耳聽者有所不聞。夫何故?彼知形而不知神,此知神而不知形。以形用神則亡,以神用形則康。
水竇
水竇可以下溺,杵糠可以療噎。斯物也,始制於人,又復用於人。法本無祖,術本無狀,師之於心,得之於象。陽為陰所伏,男為女所制,剛為柔所克,智為愚所得。以是用本無,得虛之竊者,知法術之要乎!

魍魎虛無

魍魎附巫祭言禍福事,每來則飲食言語皆神,每去則飲食言語皆人。不知魍魎附巫祭也,不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交,氣可以易,神可以奪,魄可以錄。形為神之宮,神為形之容。以是論之,何所不可?
鬼之神可以御,龍之變可以役,蛇虺可以不能螫,戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒,水不能溺,兵刃不能加,天命不能死。其何故?志于樂者猶忘飢,志於憂者猶忘痛,志於虛無者可以忘生死。
虛實
方咫之木置於地之上,使人蹈之而有餘。方尺之木置於竿之端,使人踞之而不足。非物有小大,蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱,受灸灼而懼者愈痛。人無常心,物無常性。小人由是知水可使不濕,火可使不燥。
狐狸
狐狸之怪,雀鼠之魅,不能幻明鏡之鑑者,明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知,昊天無心萬象自馳,行師無狀而敵不敢欺,大人無慮而元精自歸,能師於無者,無所不之。

轉舟心變

轉萬斛之舟者,由一尋之木;發千鈞之弩者,由一寸之機。一目可以觀大天,一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯,太上浩浩而有象。得天地之綱,知陰陽之房,見精神之藏,則數可以奪,命可以活,天地可以反覆。
至淫者化為婦人,至暴者化為猛虎,心之所變,不得不變。是故樂者其形和,喜者其形逸,怒者其形剛,憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀,可以為龍蛇,可以為金石,可以為草木。大哉斯言!
珠玉
悲則雨淚,辛則雨涕;憤則結癭,怒則結疽。心之所欲,氣之所屬,無所不育。邪苟為此,正必為彼。是以大人節悲辛,誡憤怒;得灝氣之門,所以收其根;知元神之囊,所以韜其光;若蚌內守,若石內藏,所以為珠玉之房。
蠮螉
夫蠮螉之蟲,孕螟蛉之子,傳其情,交其精,混其氣,和其神。隨物大小,俱得其真。蠢動無定情,萬物無定形。小人由是知馬可使之飛,魚可使之馳,土木偶可使之有知,嬰兒似乳母,斯道不遠矣。

胡夫陰陽

胡夫而越婦,其子髯面而矬足;蠻夫而羌婦,其子拗鼻而昂首。梨接桃而本強者其實毛,梅接杏而本強者其實甘。以陰孕陽,以柔孕剛,以曲孕直,以短孕長,以大孕小,以圓孕方,以水孕火,以丹孕黃。小人由是知可以為金石,可以為珠玉,可以為異類,可以為怪狀,造化之道也。
陰陽相搏,不根而生芝菌;燥濕相育,不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之,學燥濕而母之,無不濟者。小人由是知陶煉五行,火之道也;流行無窮,水之道也;八卦環轉,天地之道也;神物乃生,變化之道也。是以君子體物而知身,體身而知道。夫大人之道幽且微,則不知其孰是孰非。
海魚
海魚有以蝦為目者,人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者,又不知晝非日之光則不能馳,夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑,嗟明友之逝而不自悲,賢興愚莫知,唯抱純白、養太玄者,不入其機。
磵松
磵松所以能凌霜者,藏正氣也;美玉所以能犯火者,蓄至精也。是以大人晝運靈旗,夜錄神芝,覺所不覺,思所不思,可以冬御風而不寒,夏御火而不熱。故君子藏正氣者,可以遠鬼神、伏奸佞;蓄至精者,可以福生靈、保富壽。夫何為?多少之故也。

動靜聲氣

動靜相磨,所以化火也;燥濕相蒸,所以化水也;水火相勃,所以化雲也;湯盎投井,所以化雹也;飲水雨日,所以化虹霓也。小人,由是知陰陽可以召,五行可以役,天地可以別構,日月可以我作。有聞是言者,必將以為誕。夫民之形也,頭圓而足方,上動而下靜,五行運於內,二曜明於外。斯亦構之道也。
操琴瑟之音,則jr然而閒;奏鄧衛之音,則樂然而逸;碎瓴甓之音,則背膂凜森;撾鼓鼙之音,則鴻毛躑躅,其感激之道也如是。以其和也,召陽氣,化融風,生萬物也。其不和也,作陰氣,化厲風,辱萬物也。氣由聲也,聲由氣也,氣動則聲發,聲發則氣振,氣振則風行而萬物變化也。是以風雲可以命,霜雹可以致,鳳凰可以歌,熊羆可以舞,神明可以友,用樂之術也甚大。

大同帝師

虛含虛,神含神,氣含氣,明含明,物含物。達此理者,情可以通,形可以同。同於火者化為火,同於水者化為水,同於日月者化為日,同於金石者化為金石。唯大人無所不同,無所不化,足可以興虛皇並駕。
鏡非求鑒於物,而物自投之;橐非求飽於氣,而氣自實之。是故鼻以虛受臭,耳以虛受聲,目以虛受色,舌以虛受味。所以心同幽冥,則物無不受;神同虛無,則事無不知。是以大人奪其機,藏其微,羽符至怪,陰液甚奇,可以守國,可以救時,可以坐為帝王之師。
琥珀
琥珀不能呼腐芥,丹砂不能入焦金,磁石不能取憊鐵,元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精,善奪萬物之靈,食天人之祿,駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

德化

五常

儒有講五常之道者,分之為五事,屬之為五行,散之為五色,化之為五聲,俯之為五嶽,仰之為五星,物之為五金,族之為五靈,配之為五味,感之為五情。所以聽之者若醯雞之游太虛,如井蛙之浮滄溟,莫見其鴻氵蒙之涯,莫測其浩渺之程。日暮途遠,無不倒行。殊不知五常之道一也,忘其名則得其理,忘其理則得其情。然後牧之以清靜,棲之以杳冥,使混我神氣,符我心靈。若水投水,不分其清;若火投火,不問其明。是謂奪五行之英,盜五常之精,聚之則一芥可包,散之則萬機齊亨。其用事也如酌醴以投器,其應物也如懸鏡以鑒形。於是乎變之為萬象,化之為萬生,通之為陰陽,虛之為神明。所以運帝王之籌策,代天地之權衡,則仲尼其人也。
飛蛾
天下賢愚,營營然若飛蛾之投夜燭,蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返,知進而不知退。而但知避害而就利,不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身,何賢之謂也?博於物而不博於己,何博之謂也?是以大人利害俱忘,何往不臧

異心

虎踞於林,蛇游於澤,非鴟鳶之仇;鴟鳶從而號之,以其蓄異心之故也。牛牧于田,豕眠於圃,非烏鵲之馭;烏鵲從而乘之,以其無異心之故也。是故麟有利角,眾獸不伏;鳳有利觜,眾鳥不賓;君有奇智,天下不臣。善馳者終於蹶,善斗者終於敗。有數則終,有智則窮。巧者為不巧者所使,詐者為不詐者所理。
弓矢
天子作弓矢威天下,天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人,小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂,蓄粟帛、具甲兵以御賊盜,賊盜擅甲兵、踞一粟帛以奪其國,或曰:“安危德也。”又曰:“興亡數也。”苟德可以恃,何必廣粟帛乎?苟數可以憑,何必廣甲兵乎?

聰明

無所不能者,有大不能;無所不知者,有大不知,夫忘弓矢然後知射之道,忘策轡然後知馭之道,忘弦匏然後知樂之道,忘智慮然後知大人之道。是以天下之主,道德出於人;理國之主,仁義出於人;亡國之主,聰明出於人。
有國
有國之禮,享郊廟,敬鬼神也;rB龜策占吉凶也。敬鬼神,信禍福之職也;占吉凶,信興亡之數也。柰何有大不信,窮民之力以為城郭,奪民之食為儲蓄?是福可以力取,是禍可以力敵;是疑貳於鬼神,是欺惑於龜策,是不信於天下之人;斯道也,賞不足動,罰不足懼,國不足守。

黃雀

黃雀之為物也,日游於庭,日親於人而常畏人,而人常撓之。玄鳥之為物也,時游於戶,時親於人而不畏人,而人不撓之,彼行促促,此行佯佯;彼鳴啾啾,此鳴鏘鏘;彼視雙雙,此視汪汪;彼心戚戚,此心堂堂。是故疑人者為人所疑,防人者為人所防。君子之道,仁興義、中興正,何憂何害!
籠猿
籠中之猿,踴躍萬變不能出於籠;匣中之虎,狂怒萬變不能出於匣;小人之機,智慮萬變不能出於大人之道。夫大人之道,如地之負,如天之垂。無日不怨,無人不欺,怨不我怒,欺不我夷,然後萬物知其所歸。

常道

仁義者常行之道,行之不得其術,以至於亡國。忠信者常用之道,用之不得其術,以至於護罪。廉潔者常守之道,守之不得其術,以至於暴民。財辯者常御之道,御之不得其術,以至於罹禍。蓋拙在用於人,巧在用於身。使民親稼則怨,誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜,膻者蟻之慕,以餌投魚魚必以懼,以膻投蟻蟻必去,由不得化之道。
感父之慈,非孝也;喜君之寵,非忠也。感始於不感,喜始於不喜。多感必多怨,多喜必多怒。感喜在心,由物之有毒,由蓬之藏火,不可不慮。是以君子之業,爵之不貴,禮之不大,親之不知,疏之不疑,辱之不得,何感喜之有。

太醫

太醫之道,脈和而實者為君子,生之道也;撓而浮者為小人,死之道也。太卜之道,策平而慢者為君子,吉之道也;曲而利者為小人,凶之道也。以是論之,天下之理一也,是故觀其國,則知其臣;觀其臣,則知其君;觀其君,則知其興亡。臣可以擇君而仕,君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作,衣冠可詐而形器不可詐,言語可文而聲音不可文。
讒語
藏於人者謂之機,奇於人者謂之謀。殊不知道德之機,眾人所知;仁義之謀眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進,有親疏之分則小人入。夫棄金於市,盜不敢取;詢政於朝,讒不敢語,天下之至公也。

刻畫

畫者不敢易於圓象,苟易之,必有咎。刻者不敢侮於本偶,苟侮之,必貽禍。始製作於我,又要敬於我,又真禍於我。是故張機者用於機,設險者死於險,建功者辱於功,立法者懼於法。動一窮則百窮相會,舉一事則萬事有害,所以機貴乎明,險貴乎平,功貴乎無狀,法貴乎無象。能出刻書者,可以名之為大象。
酒醴
夫酒醴者,迫之飲愈不飲,恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之,容人者人容之;貸其死者樂其死,貸其輸者樂其輸。所以民盜君之德,君盜民之力。能知反覆之道者,可以居兆民之職。

恩賞

侯者人所貴,金者人所重,眾人封公而得侯者不美,眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行,恩不可妄施。其當也由為爭奪之漸,其不當也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大,我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈,恩賞之所以為也。
養民
民不怨火而怨使之禁火,民不怨盜而怨使之防盜。是故濟民不如不濟,愛民不如不愛。天有雨露,所以招其怨;神受禱祝,所以招其謗。夫禁民火不如禁心火,防人盜不如防我盜,其養民也如是。

仁化

得一

曠然無為之謂道,道能自守之謂德,德生萬物之謂仁,仁救安危之謂義,義有去就之謂禮,禮有變通之謂智,智有誠實之謂信,通而用之之謂聖。道,虛無也,無以自守,故授之以德。德,清靜也,無以自用,故授之以仁。仁用而萬物生,萬物生必有安危,故授之以義。義濟安拔危,必有藏否,故授之以禮。禮秉規持范,必有疑滯,故授之以智。智通則多變,故授之以信,信者,成萬物之道也。
五行
道德者,天地也。五常者,五行也。仁發生之謂也,故均於木。義,救難之謂也,故均於金。禮,明白之謂也,故均於火。智,變通之謂也,故均於水。信,愨然之謂也,故均於土。仁不足則義濟之,金伐木也。義不足則禮濟之,火伐金也。禮不足則智濟之,水伐火也。智不足則信濟之,土伐水也。始則五常相濟之業,終則五常相伐之道,斯大化之往也。

畋漁

夫禽獸之於人也何異?有巢穴之居,有夫婦之配,有父子之性,有死手之情。烏反哺,仁也;隼憫胎,義也;蜂有君,禮也;羊跪乳,智也;雉不再接,信也。孰究其道?萬物之中五常百行無所不有也,而教之為綱罟,使之務畋漁。且夫焚其巢穴,非仁也;奪其親愛,非義也;以斯為享,非禮也;教民殘暴,非智也;使萬物懷疑,非信也。夫膻臭之欲不止,殺害之機不已。羽毛雖無言,必狀我為貪狼之興封;鱗介雖無知,必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安,焉得不恥?吁!直疑自古無君子。
犧牲
犧牲之享,羔雁之薦,古之禮也。且古之君子,非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地、能感鬼神。刀杌前列,則憂喜之情可知矣;鷹犬齊至,則哀樂之聲可知矣。以是祭天地,以是禱神明,天地必不享,苟享之必有咎;神明必不歆,苟歆之必有悔。所以知神龍見,喪風雲之象也;鳳凰來,失尊戴之象也;麒麟出,亡國土之象也。觀我之義,禽必不義也;以彼為祥,禽必不祥也。

太和

非兔狡,獵狡也;非民詐,吏詐也。慎勿怨盜賊,盜賊惟我召;慎勿怨叛亂,叛亂稟我教。不有和睦,焉得仇讎;不有賞動,焉得鬥爭。是以大人無親無疏,無愛無惡,是謂太和。
墨魚
海魚有吐墨水上庇其身而游者,人因墨而漁之。夫智者多屈,辯者多辱,明者多蔽,勇者多死。扃ox固,賊盜喜;忌諱嚴,敵國幸。禁可以越者,號也;兵可以奪者,符也。蜀敗於山,晉敗於馬。夫大人之機,道德仁義而已矣。

神弓

譽人者人之譽,謗人者人謗之,是以君子能罪己,斯罪人也;不報怨,斯報怨也。所謂神弓鬼矢,不張而發,不注而中。天得之以假人,人得之以假天下。
救物
救物而稱義者,人不義之;行惠而求報者,人不報之。民之情也,讓之則多,爭之則少,就之則去,避之則來;與之則輕,惜之則奪。是故大義無狀,大恩無象。大義成,不知者荷之;大恩就,不識者報之。

書道

心不疑乎手,手不疑乎筆,忘手筆,然後知書之道。和暢,非巧也;淳古,非朴也;柔弱,非美也;強梁,非勇也。神之所浴,氣之所沐。是故黠策蓄血氣,顧盼含情性。無筆黑之跡,無機智之狀;無剛柔之容,無馳騁之象。若皇帝之道熙熙然,君子之風穆穆然。是故觀之者,其心樂,其神和,其氣融,其政太平,其道無朕。夫何故?見山思靜,見水思動,見雲思變,見石思貞,人之常也。
鳳鴟
鳳不知美,鴟不知惡,陶唐氏不知聖,有苗氏不知暴。使陶氏恃其聖,非聖也;有苗氏知其暴,不暴也。眾人皆能寫人之形,而不能寫己之形;皆能求人之惡,而不能求己之惡;皆能知人之禍,而不能知己之禍。是以大人聽我聲,察我色,候我形,伺我氣,然後知人之情偽。

知人

觀其文章,則知其人之貴賤焉;觀其書篆,則知其人之情性焉;聞其琴瑟,則知其人之道德焉;聞其教令,則知其人之吉凶焉。小人由是知唐堯之容淳淳然,虞舜之容熙熙然,伯禹之容蕩蕩然,殷湯之容堂堂然,文王之容巍巍然,武王之容諤諤然,仲尼之容皇皇然。則天下之人,可以自知其愚與賢。
螻蟻
螻蟻之有君也,一拳之宮,與眾處之;一塊之台,與眾臨之;一粒之食,與眾蓄之,一蟲之肉,與眾咂之;一罪之疑,與眾戮之。故得心相通而後神相通。神相通而後氣相通,氣相通而後形相通。故我病則眾病,我痛則眾痛,怨何由起,叛何由始?斯太古之化也。

歌舞

能歌者不能者聽之,能舞者觀之,巧者不巧者辨之,賢者不賢者任之。夫養木者必將伐之,待士者必將死之。綱之以冠冕,釣之以爵祿。若馬駕車輅,貴不我得;彘食糟糠,肥不我有。是以大人道不虛貴,德不虛守;貧有所倚,進有所恃。退者非樂寒賤,而甘委棄。
躑躅
躑躅之酒,烏啄之脯,莨盪之膏,冶葛之乳。初啖之若芥,再啖之若黍,復啖之若丸,又啖之若脯。小人由是知強弩可以漸引,巨鼎可以漸舉,水火可以漸習,虎兕可以漸侶。逆者我所化,辱者我所與,不應者我所命,不臣者我所取。所以信柔馬不可馭,漸賊不可御。得之以為萬化之母。

止鬬

止人之斗者使其鬥,抑人之忿者使其忿;善救斗者預其斗,善解忿者濟其忿。是故心不可伏,而伏之愈亂;民不可理,而理之愈怨。水易動而自清,民易變而自平。其道也在不逆萬物之情
象符
術有降萬物之蘊毒者,則交臂鉤指,象之為符。是故若夭矯之勢者鱗之符,若飛騰之勢者羽之符,若偃蹇之勢者毛之符,若拳跼之勢者介之符,所以知拱折者人之符。夫拱手者,人必拱之;折腰者,人必折之,禮之本也。而疏之為萬象,別之為萬態。教之蹈舞,非蹈舞也;使之禱祝,禱祝也,我既寡實,彼亦多虛。而責人之無情,固無情也;而罪禮之無驗,固無驗也。

善惡

為惡者畏人識,必有識者;為善者欲人知,必有不知者。是故人不識者,謂之大惡;人不知者,謂之至善。好行惠者恩不廣,務奇特者功不大,善博奕者智不遠,文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴,惟德自守,所以能萬世不朽

食化

七奪

一日不食則憊,二日不食則病,三日不食則死。民事之急,無甚於食,而王者奪其一,卿士奪其一,兵吏奪其一,戰伐奪其一,工藝奪其一,商賈奪其一,道釋之族奪其一,稔亦奪其一,儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛薴之衣,稼雲畢而飯橡櫟之實。王者之刑理不平,斯不平之甚也;大人之道救不義,斯不義之甚也。而行切切之仁,用戚戚之禮,其何以謝之哉!
巫像
為巫者鬼必附之,設像者神必主之,蓋樂所響也。戎羯之禮,事母而不事父;禽獸之情,隨母而不隨父;凡人之痛,呼母而不呼父,蓋乳哺之教也。虎狼不過於嗜肉,蛟龍不過於嗜血,而人無所不嗜。所以不足則斗,不與則判,鼓天下之怨,激烈士之忿。食之道非細也。

養馬

養馬者主,而牧之者親;養子者母,而乳之者親。君臣非所比,而比之者祿也;子母非所愛,而愛之者哺也。駑馬本無知,嬰兒本無機,而知由此始,機由此起。所以有愛惡,所以有彼此,所以稔鬥爭而蓄奸詭。
絲綸
王取其絲,吏取其綸;王取其綸,吏取其糹孛。取之不已,至於欺罔;欺罔不已,至於鞭撻;鞭撻不已,至於盜竊;盜竊不已,至於殺害;殺害不已,至於刑戮。欺罔非民愛而裒斂者教之,殺害非民原而鞭撻者訓之。且夫火將逼而投於水,知必不免,且貴其緩;虎將噬而投於谷,知必不可,或覬其生。以斯為類,悲哉!

奢僭

夫君子不肯告人以飢,恥之甚也。又不肯矜人以飽,愧之甚也。既起人之恥愧,必激人之怨咎,食之害也如是。而金籩玉豆,食之飾也;鼓鐘戛石,食之游也;張組設繡,食之惑也;窮禽竭獸,食之暴也;滋味厚薄,食之忿也;貴賤精粗,食之爭也。欲之愈不止,求之愈不已,貧食愈不足,富食愈不美。所以奢僭由茲而起,戰伐由茲而始。能均其食者,天下可以治。
燔骨
嚼燔骨者,焦脣爛舌不以為痛;飲醇酎者,噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘於痛苦,飢窮者必輕於性命。痛苦可忘,無所不欺;性命可輕,無所不為。是以主者以我欲求人之欲,以我飢求人之飢。我怒民必怒,我怨民必怨。能知其道者,天下胡為乎叛?

食迷

民有嗜食而飽死者,有婪食而鯁死者,有感食而義死者,有辱食而憤死者,有爭食而斗死者,人或笑之。殊不知官所以務祿,祿所以務食;賈所以務財,財所以務食。而官以矯佞饞讟而律死者,賈以波濤江海而溺死者,而不知所務之端,不知得死之由,而遷怨於輩流,歸咎於江海,食之迷也。
戰欲
食之欲也,思監梅之狀,則輒有所咽而不能禁;見盤餚之盛,則若所吞而不能遏。飢思啖牛,渴思飲海。故欲之於人也如賊,人之於欲也如戰。當戰之際,錦繡珠玉不足為富,冠冕旌旗不足為貴,金石絲竹不聞其音,宮室台榭不見其麗。況民復常餒,民情常迫,而論以仁義,其可信乎?講以刑政,其可畏乎?

膠竿

執膠竿捕黃雀,黃雀從而噪之;捧盤食享烏鳥,烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異,至食者無所不同。故蛇豕可以友而群,虎兕可以狎而馴,四夷可以率而賓。異族猶若此,況復人之人。
庚辛
庚氏穴池,構竹為憑檻,登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池,構木為憑檻,登之者其“堂堂”焉。二氏俱牧魚於池中,每憑檻投飢,魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲,不投餌亦踴躍而出,則是庚氏之魚可名“策策”,辛氏之魚可名“堂堂”,食之化也。

興亡

瘡者人之痛,火者人之急,而民喻飢謂之瘡,比餓謂之火,蓋情有所切也。夫鮑魚與腐屍無異,鱁鮧與足垢無殊,而人常食之。飽猶若是,飢則可知。苟其飢也無所不食,苟其迫也無所不為。斯所以為興亡之機。
雀鼠
人所以惡雀鼠者,謂其有攘竊之行;雀鼠所以疑人者,謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下,下以食而欺上,上不得不惡下,下不得不疑上,各有所切也。夫剜其肌、啖其肉,不得不哭;扼其喉、奪其哺,不得不怒。民之瘠也由剜其肌,民之餒也由奪其哺。嗚呼,惜哉!

無為

牛可使之駕,馬可使之負,犬可使之守,鷹可使之擊,蓋食有所感也。獼猴可使之舞,鸚鵡可使之語,鴟鳶可使之死斗,螻蟻可使之合戰,蓋食有所教也。魚可使之吞鉤,虎可使之人陷,雁可使之觸綱,敵國可使之自援,蓋食有所利也,天地可使之交泰,神明可使之掖衛,高尚可使之屈折,夷狄可使之委伏,蓋食有所奉也。故自天子至於庶人,暨乎萬族,皆可以食而通之。我服布素則民自暖,我食葵藿則民自飽。善用其道者,可以肩無為之化。
王者
獵食者母,分乳者子。全生者子,觸綱者母。母不知子之所累,子不知母之所苦。王者衣纓之費、盤餚之直,歲不過乎百萬,而封人之土地,與人之富貴,百萬之百萬。如咂王之肌,如飲王之血。樂在於下,怨在於上,利歸於眾,咎歸於王。夫不自貴,天下安敢貴;不自富,天下安敢富?

鴟鳶

有智者憫鴟鳶之擊腐鼠,嗟螻蟻之駕斃蟲,謂其為蟲不若為人。殊不知當歉歲則爭臭斃之屍,值嚴圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為,而人為之,則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁,臣無食必不義,士無食必不禮,民無食必不智,萬類無食必不信。是以食為五常之本,五常為食之末。苟王者能均其衣,能讓其食,則黔黎相悅,仁之至也;父子相愛,義之至也;饑飽相讓,禮之至也;進退相得,智之至也;許諾相從,信之至也。教之善也在於食,教之不善也在於食。其物甚卑,其用甚尊;其名尤細,其化尤大。是謂無價之寶。

儉化

太平

夫水火,常用之物,用之不得其道,以至於敗家,蓋失於不簡也。飲饌,常食之物,食之不得其道,以至於亡身,蓋失於不節也。夫禮失於奢,樂失於淫。奢淫若水,去不復返,議欲救之,莫過乎儉。儉者,均食之道也。食均則仁義生,仁義生則禮樂序,禮樂序則民不怨,民不怨則神不怒,太平之業也。
權衡
服糹希糹谷者不寒,而衣之布帛愈寒;食藜藿者不飢,而飯之黍稷愈飢。是故我之情也,不可不慮;民之心也,不可不防。凡民之心,見負石者則樂於負塗,見負塗者則樂於負芻。饑寒無實狀,輕重無必然,皆豐儉相形,彼我相平,我心重則民心重,我負輕則民負輕。能至於儉者,可以與民為權衡。

禮道

禮貴於盛,儉貴於不盛;禮貴於備,儉貴於不備;禮貴於簪紱,儉貴於布素;禮貴於炳煥,儉貴於寂寞。富而富之愈不樂,貴而貴之愈不美,賞而賞之愈不足,愛而愛之愈不敬。金玉者,富之常;官爵者,貴之常。渴飲則甘,飢食則香。夫惟儉,所以能知非常。
食象
觀食象者食牛不足,觀戴冕者戴冠不足。不足有所自,不廉有所始。是知王好奢則臣不足,臣好奢則士不足,士好奢則民不足,民好奢則天下不足。夫天下之物十之,王好一,民亦一;王好五,民亦五;王好十,民亦十。以十論之,則是十家為一家,十國為一國,十天下為一天下,何不弊之有!

民情

其夫好飲酒者,其妻必貧。其子好臂鷹者,其家必困。剩養一仆,日飯三甌,歲計千甌。以一歲計之,可享千兵。王者歲率是享,則必告勞而聚怨,病在於增不於損。王駕牛車,民驕於行;王居土陛,民恥於平。杜之於漸,化之於儉。所以見葛pC不足者,則樂然服布素之衣;見窳杯而食者,則欣然用陶匏之器,民之情也。
慳號
世有慳號者,人以為大辱,殊不知始得為純儉之道也。於己無所與,於民無所取。我耕我食,我蠶我衣。妻子不寒,婢僕不飢。人不怨之,神不罪之。故一人知儉則一家富,王者知儉則天下富。

君民

君之於民,異名而同愛。君樂馳騁,民亦樂之;君喜聲色,民亦喜之;君好珠玉,民亦好之;君嗜滋味,民亦嗜之。其名則異,其愛則同。所以服布素者,愛士之簪組;服士之簪組者,愛公卿之劍佩;服公卿之劍佩者,愛王者之旒冕,是故王者居兆民所愛之地,不得不慮也。況金根玉輅奪其貨,高台崇榭奪其力,是賈民之怨,是教民之愛。所以積薪聚米,一歲之計,而易金換玉,一日之費,不得不困,不得不儉。
乳童
乳童拱手,誰敢戲之,豈在乎黼黻也。牧豎折腰,誰敢背之,豈在乎刑政也。有賓主之敬,則雞黍可以為大享,豈在乎簫韶也。有柔淑之態,則荊薴可以行婦道,豈在乎組繡也。而王者之制,設溝隍以御之,陳jF戟以衛之,蓄粟帛以養之,張欄檻以遠之。蓋有機於民,不得不藏;有私於己,不得不防。夫能張儉之機,民自不欺;用儉之私,我自不疑。夫儉者,可以為大人之師。

化柄

儉於聽可以養虛,儉於視可以養神,儉於言可以養氣,儉於私可以護富,儉於公可以保貴,儉於門闥可以無盜賊,儉於環衛可以無叛亂,儉於職官可以無奸佞,儉於嬪嬙可以保壽命,儉於心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。
御一
王者皆知御一可以治天下也,而不知孰謂之一。夫萬道皆有一:仁亦有一,義亦有一,禮亦有一,智亦有一,信亦有一。一能貫五,五能宗一。能得一者,天下可以治。其道蓋簡而出自簡之,其言非玄而人自玄之。是故終迷其要,竟惑其妙。所以議守一之道,莫過乎儉;儉之所律,則仁不盪,義不亂,禮不奢,智不變,信不惑。故心有所主,而用有所本,用有所本而民有所賴。

三皇

君儉則臣知足,臣儉則士知足,士儉則民知足,民儉則天下知足。天下知足,所以無貪財,無競名,無奸蠹,無欺罔,無矯佞。是故禮義自生,刑政自寧,溝壘自平,甲兵自停,遊蕩自耕,所以三皇之化行。
天牧
奢者三歲之計,一歲之用;儉者一歲之計,三歲之用。至奢者猶不及,至儉者尚有餘。奢者富不足,儉者貧有餘。奢者心常貧,儉者心常富。奢者好親人,所以多過,儉者能遠人,所以寡禍。奢者事君必有所辱,儉者事君必保其祿。奢者多憂,儉者多福,能終其儉者,可以為天下之牧。

雕籠

懸雕籠、事玉粒養黃雀,黃雀終不樂。垂禮樂、設賞罰教生民,生民終不泰。夫心不可安而自安之,道不可守而自守之,民不可化而自化之。所以儉於台榭則民力有餘,儉於寶貨則民財有餘,儉於戰伐則民時有餘。不與之由與之也,不取之由取之也。海伯亡魚,不出於海;國君亡馬,不出於國。
禮要
夫禮者,道出於君而君由不知,事出於職而職由不明。儒者棲山林,敬師友,窮理樂,講本末。暨乎見羽葆車輅之狀,鐘鼓簫韶之作,則矍然若鹿,怡然若豕;若醉於酒,若溺於水,莫知道之本,莫窮禮旨。謂弓為弧,則民不知矣;謂馬為駟,則民莫信矣。所以數亂於多,不亂於少;禮惑於大,不惑於小。能師於儉者,可以得其要。

清靜

奢者好動,儉者好靜;奢者好難,儉者好易;奢者好繁,儉者好簡;奢者好逸樂,儉者好恬淡。有保一器畢生無璺者,有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓,可以司粟帛,可以掌符璽,可以即清靜之道。
損益
夫仁不儉,有不仁;義不儉,有不義;禮不儉,有非禮;智不儉,有無智;信不儉,有不信。所以知儉為五常之本,五常為儉之末。夫禮者,益之道也;儉者,損之道也。益者損之旨,損者益之理。禮過則淫,儉過則朴。自古及今,未有亡於儉者也。

解惑

謙者人所尊,儉者人所寶。使之謙必不謙,使之儉必不儉。我謙則民自謙,我儉則民自儉。機在此不在彼,柄在君不在人。惡行之者惑,是故為之文。

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