基本介紹
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基本信息
中國戰國時期墨子的主要思想。墨子以兼愛為其社會倫理思想的核心，認為當時社會動亂的原因就在於人們不能兼愛。他提倡“兼以易別”，反對儒家所強調的“愛有差等”的觀點。他提出“兼相愛，交相利”，把兼愛與實現人們物質利益方面的平等互利相聯繫，表現出對功利的重視。墨子尚賢、尚同、節用、節葬、非攻等主張均以兼愛為出發點，他希望通過提倡兼愛解決社會矛盾。兼愛以天志為源頭，引導出天愛萬物，養萬物，包容萬物。得出人也該愛萬物，養萬物，包容萬物。
墨子
墨子把你看成我，你是我，我是你，而我會如何。
起源
來歷
“兼愛”一說，最初見於《墨子》。墨老先生被後人視為俠者之祖，他宣揚“兼相愛，交相利”的學說，也就是對待別人要如同對待自己，愛護別人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、家族地域的限制。
詳細介紹
何為“兼相愛、交相利”？墨子曰：“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”（《墨子·兼愛中》）墨子無意追求愛的浪漫，而視之為濟世救世的良方。墨子認為，先秦社會之所以失范，在於人與人之間不相愛，“是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。”與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如“虧父而自利”、“虧子而自利”、“虧兄而自利”、“虧弟而自利”、“虧君而自利”、“虧臣而自利”、“亂異家以利其家”、“攻異國以利其國”等等皆為自私自利之結果。一言以蔽之，違反兼愛互利原則的惡果是“強必執弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚”。這表明，墨子有意凸顯愛的現實性一面，拙於或不屑渲染愛的幻夢色彩。而這一步驟又主要是通過把愛與利予以貫通得以完成的。也就是說，愛必言利，以愛啟利，以利寓愛，構成一個有機整體。“兼相愛”並不否定自愛，而是把自愛與相愛結合起來。“交相利”也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之”。在這種愛意融融的相互義務性關係中，天下才能實現和諧、富足。是故，兼愛互利是為治之道，“今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也”。
兼愛·作者
墨子（前468-前376），名翟(dí)，春秋末戰國初期魯國（今山東滕州）人，一說宋國（今河南商丘）人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人，墨子創立墨家學說，並有《墨子》一書傳世。
《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》等六篇，一般稱作墨辯或墨經，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想，還包含許多自然科學的內容，反映了後期墨家的思想。在邏輯史上被稱為後期墨家邏輯或墨辯邏輯（古代世界三大邏輯體系之一，另兩個為古希臘的邏輯體系和佛教中的因明學）；其中還包含許多自然科學的內容，特別是天文學、幾何光學和靜力學。
兼愛上
原文
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身，故賊人身以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人”者，此也。
翻譯
聖人是以治天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給病人看病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治，如果不知道疾病產生的根源就不能醫治。治理天下混亂又何嘗不是這樣呢！必須知道混亂產生的根源，才能進行治理，如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。
聖人是以治天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。試考察混亂從那裡產生，起源於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂混亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利；這就是所謂的混亂。反過來說，父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下這也是天下所謂的混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟而自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利，這是為什麼呢？都是起源於不相愛。即使在天下做小偷和強盜的人也是這樣，小偷只愛自己的家，不愛別人的家，所以偷取別人的家以利自己的家；強盜只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自身，這是為什麼呢？都是起於不相愛。即使大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以損害別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以損害別人的國家以利他自己的國家。天下混亂的事情，全都擺在這裡了，細察這些從哪裡產生的呢？都起源於互相不愛。
假使天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親兄長及君上像自己一樣，怎么會做出不孝的事情呢？還有不慈愛的嗎？看待兒子、弟弟及臣子象看待自己一樣，怎么會做出不慈愛的事情呢？這樣不慈愛就沒有了。還有強盜和賊寇嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰還盜竊？看待別人就像自己一樣，誰還害人？所以強盜和賊寇就沒有了。還有大夫間相互侵害、諸侯間相互攻伐的嗎？看待別人的家族就像自己的家族一樣，誰還侵害？看待別人的國家就像自己的國家一樣，誰還攻伐？所以大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，就沒有了。假使天下的人都相親相愛，國家與國家之間互相不再攻伐，家族與家族之間不再侵害，沒有了強盜與賊寇，君臣父子之間都能孝敬慈愛，像這樣，天下就治理好了。
所以聖人既然是治理天下為職業的人，怎么能不禁止互相仇恨而勸導相愛呢？因為天下相親相愛就能治理好，相互仇恨就會混亂，所以我們老師墨子說：“不能不勸導愛別人。”道理在此。
兼愛中
原文
子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。”然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。”
然則察此害亦何用生哉（1）？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。”今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤（2），詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。是以仁者非之（3）。
既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。”然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之。
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物於故也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。若君說之（5），則士眾能為之。況於兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？特上弗以為政、士不以為行故也。”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘（6），韋以帶劍（7），練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要（8），故靈王之臣，皆以一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音，破碎亂行（9），蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之，則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特士不以為政而士不以為行故也（10）。
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。譬若挈太山越河、濟也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、濟，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛、交相利，則與此異，古者聖王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、派，注後之邸（11）、嘑池之竇，灑為底柱（12），鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸（13），防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊楚、乾、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土。不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽；連獨無兄弟者（14），有所雜於生人之間；少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山，隧傳曰（15）：“泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。
是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。”
注釋
（1）“崇”為“察”字之誤。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”為“仁”字之誤。（4）“於”為“迂”之假借字。（5）“說”通“悅”。（6）牂羊：母羊。（7）韋：熟牛皮。（8）細要：細腰。（9）“碎”疑為“陣”字之誤。（10）“士”為“上”之誤。（11）“後”為“召”之誤。（12）“底”為“厎”之誤。（13）“之”為“大”之誤。（14）“連”為“矜”之假借字。（15）“隧”疑為“遂”字之誤。（16）祗：拯救。
翻譯
墨子說：“仁人處理事務的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來處理事務。”既然如此，那么天下的利是什麼，而天下的害又是什麼呢？墨子說：“現在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄弟之間不相互融洽、協調，這就都是天下之害。”
既然如此，那么考察這些公害又是因何產生的呢？是因不相愛產生的嗎？墨子說：“是因不相愛產生的。”現在的諸侯只知道愛自己的國家，不愛別人的國家，所以毫無忌憚地發動他自己國家的力量，去攻伐別人的國家。現在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無忌憚地發動他自己家族的力量，去掠奪別人的家族。現在的人只知道愛自己，而不愛別人，因而毫無忌憚地運用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就必然發生野戰；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協調。天下的人都不相愛，強大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、憤恨產生的原因，都是因不相愛而產生的。所以仁者認為它不對。
既已認為不相愛不對，那用什麼去改變它呢？墨子說道：“用人們全都相愛、互動得利的方法去改變它。”既然這樣，那么人們全都相愛、互動得利應該怎樣做呢？墨子說道：“看待別人國家就象自己的國家，看待別人的家族就象自己的家族，看待別人之身就象自己之身。”所以諸侯之間相愛，就不會發生野戰；家族宗主之間相愛，就不會發生掠奪；人與人之間相愛就不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協調。天下的人都相愛，強大者就不會控制弱小者，人多者就不會強迫人少者，富足者就不會欺侮貧困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產生的原因，是因為相愛而生產的。所以仁者稱讚它。
然而現在天下的士君子們說：“對！兼愛固然是好的。即使如此，它也是天下一件難辦而迂闊的事。”墨子說道：“天下的士君子們，只是不能辨明兼愛的益處、辨明兼愛的原故。現在例如攻城野戰，為成名而殺身，這都是天下的百姓難於做到的事。但假如君主喜歡，那么士眾就能做到。而兼相愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實行這種兼愛有什麼困難呢？只是由於居上位的人不用它行之於政，士人不用它實之於行的緣故。”從前晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹作的帽子，（這身打扮）進可以君上，出可以往來朝廷。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下就這樣做。從前楚靈王喜歡細腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節食，收著氣然後才繫上腰帶，扶著牆然後才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（飢瘦得）面有深黑之色。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下能做到這樣。從前越王句踐喜愛士兵勇猛，訓練他的臣下時，先把他們集合起來，（然後）放火燒船，考驗他的將士說：“越國的財寶全在這船里。”越王親自擂鼓，讓將士前進。將士聽到鼓聲，（爭先恐後），打亂了隊伍，蹈火而死的人，近臣達一百人有餘。越王於是鳴金讓他們退下。所以墨子說道：“象少吃飯、穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難於做到的事。假如君主喜歡它，那么士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什麼難實行的呢？只是居上位的人不用它行之於政，而士人不用它實之於行的緣故。”
然而現在天下的士君子們說：“對！兼愛固然是好的。即使如此，也不可能行之於事，就象要舉起泰山越過黃河、濟水一樣。”墨子說道：“這比方不對。舉起泰山而越過黃河、濟水，可以說是強勁有力的了，但自古及今，沒有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。古時的聖王曾做到過。”怎么知道是這樣呢？古時大禹治理天下，西邊疏通了西河、漁竇，用來排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸和滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利於燕、代、胡、貉與西河地區的人民。東邊穿泄大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九條河，以此限制東土的洪水，用來利於冀州的人民。南邊疏通長江、漢水、淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利於荊楚、吳越和南夷的人民。這是大禹的事跡，我們現在要用這種精神來實行兼愛。從前周文王治理西土（指岐周），象太陽象月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。他不倚仗大國而欺侮小國，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨，不倚仗強暴勢力而掠奪農夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無子的人得以壽終，孤苦無兄弟的人可以安聚於人們中間，幼小無父母的人有所依靠而長大成人。這是文王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。從前武王將祭祀泰山，於是陳述說：“泰山！有道曾孫周王有祭事。現在（伐紂的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當。”這是說周武王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。
所以墨子說道：“現在天下的君子，（如果）內心確實希望天下富足，而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應當全都相愛、互動得利。這是聖王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”
兼愛下
原文
子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也（1），其說將必無可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫雖獨舉其國以攻人之國者哉（2）？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。
姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰（3）：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之（4），以兼為正。是以聰耳明目相與視聽乎（5）！是以股肱畢強相為動宰乎（6）！而有道肆相教誨（7），是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”
子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗兩而進之（8）。誰以為二士（9），使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然後可以為高士於天下。”是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者（10），言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也家室，奉承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也（11）。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進之。誰以為二君（12），使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰非天下之情也（13）。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。”是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫（14），萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光於四方，於西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！
且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有眾，鹹聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群（15），以征有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，乾福祿，樂耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
且不唯《禹誓》為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：‘今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。’”即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說於上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
且不惟誓命與湯說為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎（16）。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿（17）。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文、武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛、利其親與？意欲人之所惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道，曰：“無言而不讎，無德而不報。投我以桃，報之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。
意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也，然後為，而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也（18）。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之。其士偃前列，伏水火而死有不可勝數也（19）。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫矣（20）。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然後為而上說之，未逾於世而民可移也，何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。
故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。
注釋
（1）“以水救火”當作“以水救水，以火救火。”
（2）“雖”為“誰”字之誤。
（3）“鄉”：即“向”。
（4）此句疑“正”字當刪，“與”為“興”字之誤。
（5）“與”為“為”字之誤。
（6）“畢強”即“畢劼”，“動”為“助”字之誤。
（7）“而”疑為“是以”之誤。
（8）“進”為“盡”之假借字。
（9）“誰”為“設”字之誤。
（10）“當”如“嘗”。
（11）“費”通“拂”。
（12）“誰”為“設”字之誤。
（13）“泰”通“太”。
（14）癘疫：瘟疫。
（15）“若”疑為“茲”之誤。“既”為“即”假借字。“群對諸群”當為“群邦諸辟”。
（16）“厎”即“砥”。
（17）阿：私。
（18）“鄉”通“向”。
（19）“有”為“者”字之誤。
（20）“顫”讀為“憚”。
原文翻譯
墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。”然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。
姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那么這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：“如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。”所以墨子說：“要用兼（相愛）來取代別（相惡）。”既然如此，那么可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待別人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那么國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。
姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。既然如此，那么這種交相兼可不果是產生天下大利的！所以墨子說：“兼是對的。”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。”現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個啟發。
現在我將尋求興起天下之利的辦法而採取它，以兼（相愛）來施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！而有好的方法努力互相教導。因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。現在以兼（相愛）來施政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什麼緣故呢？
然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：“兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以套用他嗎？”墨子說：“如果不可套用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能套用呢？”姑且試著讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見。假設有兩個士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛）。主張別（相惡）的士子說：“我怎么能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親。”所以他返身看到他朋友飢餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡後，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：“我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以後就可以成為天下的高士。”所以他看到朋友飢餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。既然如此，那么請問：現在這裡有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰，死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否回來不可預知。那么請問：他要託庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜託那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜託那主張別（相惡）的人呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄託給主張兼（相愛）的人。說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛）而非議它的作法，原因在哪裡？
然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試著讓兩者各盡其見。假設這裡有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張別的觀點。所以主張別的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上並沒有多少時間，就好像馬車賓士縫隙那樣短暫。”所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。主張別的國君的言論如此，行為如此。主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如此。既然這樣，那么這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。既然如此，那么請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑之中的，已經很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨那一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟隨主張兼的國君了。在言論上反對兼，而在選擇時則採用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。
然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種願望而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說：“提舉泰山超越長江、黃河，自古及今，生民以來，還不曾不過。現在至於說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。”怎么知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我並不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，並留給後世子孫的文獻中知道這些的。”《泰誓》上說：“文王象太陽，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從文王那裡取法的！
而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。大禹說：“你們眾位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰。現在我率領眾邦的各位君長，去征討有苗。”大禹征討有苗，不是為求取和看重富貴，也不是乾求福祿，使耳目享受聲色之樂，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從大禹那裡取法的！
而且並不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告於皇天后土說：‘現在天大旱，我自己也不知道什麼緣故得罪了天地。於今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑑察在上帝的心裡。萬方有罪，由我一人承擔；我自己有罪，不要累及萬方。’”這說的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用言辭向上帝鬼神禱告。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那裡取法的。
而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的詩也有這類的話。周詩上說：“王道蕩蕩，不偏私不結黨；王道平平，不結黨不偏私；君子在王道上引導，小人在後面望著行。”如果以我所說的話不符合道，則古時周文王、周武王為政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的兼愛，即使墨子所說的兼愛，也是從文王、武王那裡取法的。不知道天下的人一聽到兼愛就非難，究竟是什麼原因。
然而天下的人非難主張兼愛者的言論，還是沒有終止，說道：“抑或這不符合雙親之利，而有害於孝道吧？”墨子說：姑且試著推究孝子為雙親考慮的本心，我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛護和有利他的雙親呢？還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來看，當然希望別人愛護和有利於他的雙親。既然如此，那么怎樣從事才能得到這個呢？假若我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？還是我先從事於憎惡別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？則必然是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出於不得已，才先從事於愛護和有利於別人的雙親呢？還是以為天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且試著探究這一問題。先王的書《大雅》說道：“沒有什麼話不聽用，沒有什麼德不報答。你投給我桃，我報給你李。”這就是說愛人的必被人愛，而憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽到兼愛就非難，究竟原因在哪裡。
抑或認為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩後才能站起，扶著牆壁然後才能走路。所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做後靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。則這無非是為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國的將士可以說害怕的了。所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因為越王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出可在朝廷來往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因為文公喜歡，沒過多長時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做後可使君主喜歡，因此沒過多長時間，民風可以轉移，這是什麼緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。我認為只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。
所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛的啟發而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。這是聖王的大道，萬民最大的利益。
