儒家對人在宇宙之間主宰地位的論述。見《禮記·禮運》。“心”本指人的心臟，古代醫學認為心居人體中央，主思慮情識，為五臟之主宰。
基本介紹
- 中文名：人者天地之心也
- 定義：儒家對人在宇宙之間主宰地位的論述
- 出處：禮記·禮運》
《素問·靈蘭秘典》曰：“心者，君之官也，神明出焉。”中國文化一向重人文，周公宗教改革，提出了“民之所欲，天必從之”（《左傳》襄公三十一年）的見解。孔子開創儒學，強調“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”（《論語·先進》），以人為學術研究的重點。孟子認為：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·離婁下》）把道德仁義看做人貴於萬物的本質。荀子指出：“人有氣，有生，有知且有義，故最為天下貴。”（《荀子·王制》）人是天地主宰，故能制天命而用之。漢代是中國封建社會的上升時期，開疆拓土，建國立儀，同樣強調人對世界的支配作用。《中庸》講：人盡己之性，即可盡物之性，贊天地之化育，“與天地參”。董仲舒講：“天地之精所以生物者，莫貴於人。”（《春秋繁露·人副天數》）《禮運》謂“人者天地之心也，五行之端也”，是對先秦儒學人文精神的發揚，同時又吸收了道、法、陰陽諸家的觀點，“故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之合，五行之秀氣也”。因此，天地間獨人能思慮，天地、陰陽、鬼神、五行皆為人所用。但是人生天地之間又不能為所欲為。飲食男女，人之大欲；死亡貧困，人之大惡。如人無節制，必會爭奪生而辭讓亡，故聖人必制禮義以治人性情。而制禮則又需以天地為本，陰陽為端，四時為柄，日星為紀，月以為量，鬼神以為德。以禮為耒耜，耕性情之田，使世人行為合乎社會規範。這樣，又使天人之際形成一個相互依賴，相互制約、相輔相成的完整系統。人是其中一個能動的、有機的組成部分，禮是調節這個系統的根本大法。
《禮運》關於人為天地之心的思想，對後世儒家重視人文，發揮人的主觀能動性有積極的影響，但過分宣揚天人合一、鬼神祭祀對各類迷信活動也有助長作用。
