中庸(以不偏不倚、無過無不及的態度為人處世)

以不偏不倚、無過無不及的態度為人處世。中謂中正、中和，庸謂常、用。孔子提倡的基本方法論原則和道德實踐原則。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）把中庸看做最高的道德境界。孔子多次論及中庸，如讚美《詩經》的《關雎》篇是“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），思想感情表達最得當。又說一個人的性格風度，“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）中庸之道要求凡事中正適度，恰到好處。《禮記·中庸》是發揮孔子中庸思想的著作。朱熹章句引程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”既是不偏不倚，又是恆常不易，中庸之道成為儒家立身處世待人的準則。毛澤東曾認為：中庸觀念“是孔子的一大發現，一大功績，是哲學的重要範疇，值得很好地解釋一番。”（《致張聞天》）中庸包括下列內容和特點。

基本介紹

• 中文名：中庸
• 定義：以不偏不倚、無過無不及的態度為人處世

過猶不及與執兩用中

“子貢問：師與商也孰賢？子曰：“師也過，商也不及。曰：然則師愈與？子曰：過猶不及。”（《論語·先進》）孔子認為子張和子夏，一個太過，一個不夠，兩人各走一端，都有毛病，這就是“過猶不及”。對此孔子表示反對。他主張用舜處理問題的方法。“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”（《中庸》）孔子提出“兩端”，即承認事物有它對立面的矛盾。而舜的處理方法，不是偏向於一端，而是量度以取中，不要做得太過，也不要做得不夠，即要做到無過無不及。“中”就是過與不及的聯結點和分界點。它既不是過，也不是不及，而是對兩者的否定，但又需要把握兩端，才能用其中於民。孔子對舜的稱讚，是對中庸思想的肯定。

孔子對“中”的選擇，不僅是量度觀念，他還用是否符合禮製作為衡量標準。當他說“師也過，而商也不及”時，子路就提出“將何以為此中者也？”孔子回答說：“禮乎禮！夫禮所以制中也。”（《禮記·仲尼燕居》）以禮制中，即以周禮做衡量標準，有他思想落後於時代的一面；但禮制隨著時代的發展是會變化的，孔子亦有所體會。

時中與用權

孔子說：“君子之中庸也，君子而時中。”（《中庸》）朱熹《章句》：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。”“蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。”這裡說明“中”並非固定不變，而是要審時度勢，隨時以處中，並做到無時不中，孟子說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子稱頌孔子是“聖之時者”，荀子主張“君子時詘則詘，時伸則伸”（《荀子·仲尼》），正是時中思想的表現。

孔子講時中，這就需要權變。他說：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）朱熹《論語集注》引程子曰：“可與共學，知所以求之也。可以適道，知所往也。可以立者，篤志固執而不變也。權，秤錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重使合義也。”楊氏曰：“知為己，則可與共學矣。學足以明善，然後可與適道。信道篤，然後可與立。知時措之宜，然後可與權。”秤錘稱物隨輕重而移動，引申為權變；知時措之宜，則謂之權宜。古代男女授受不親，稱為經；而嫂溺援之以手，則屬權。孔子倡導“時中”與用“權”，當有隨機應變之意。

和而不同與致中和

孔子的中庸思想既主張執兩用中，要做到無過無不及，那么協調兩端中合理之點，取得和諧的統一，則謂之“和”。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）在先秦時代，人們把保持矛盾對立面的和諧稱為和，而取消矛盾對立面的差異則稱為同。和是有原則，而同是無條件。孔子認為君子對人是有原則和睦相處，小人是無原則苟同。孔子中庸之道是承認兩端矛盾的統一，即所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”（《中庸》）。中庸之道套用於國家政治和社會人際關係，就成為尚和的原則。和為貴的命題，即主張調和社會矛盾，人際關係彼此和諧。由於孔子的中庸思想只講矛盾的和諧或統一，企圖保持舊質的平衡穩定，而否認矛盾的鬥爭和質變，如講禮以制中，正是他思想保守的表現。