四大天王（梵文：चतुर्महाराज，Caturmahārājakayikas），又稱護世四天王，是佛教的護法天神，俗稱“四大金剛”。四大天王為二十諸天中的四位天神，位於第一重天，第一重天又叫四天王天。根據佛教經典，須彌山腹有一山，名犍陀羅山，山有四山頭，各住一山各護一天下（四大部洲，即東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱蘆洲），故又稱護世四天王 ，是六欲天之第一。他們的神像通常分列在淨土宗禪宗佛寺的第一重殿兩側，因此又稱天王殿。
基本介紹
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簡介
廣目天王、多聞天王
持國天王、增長天王來歷
四天王出自婆羅門教即印度教神話的二十諸天，分別是：持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王。二十諸天是吠陀神話中八部眾之中的諸位天神。佛隨著佛教逐漸發展，將印度教神話的八部眾（諸天、龍眾娜迦、夜叉、阿修羅等部族）納入佛教神話當中。
成員
持國天王
持國天王增長天王
增長天王廣目天王
梵文：Virapaksa。“廣目”意為能以淨天眼隨時觀察世界，護持人民,故名廣目天王。住須彌山白雲埵，身為紅色，穿甲冑，為群龍領袖，故手纏一赤龍。西尊王負責守護西牛賀洲。
廣目天王
廣目天王多聞天王
梵文：Vaisramana。又名毗沙門,”多聞”以福，德知名聞於四方。住須彌山水晶埵，身為綠色，穿甲冑，右持寶傘(又稱寶幡),左手臥神鼠——尋寶鼠。用以制服魔眾，護持眾生資糧。又名施財天，是古印度的財神，在唐代他曾幫唐明皇退蕃兵的圍困，轟動一時，唐明皇為感恩,特命“諸道州府城西北及營寨並設其相”供養。
多聞天王
多聞天王小說藝術形象
在中國古代明清神怪小說《封神演義》中，四大天王被稱為“魔家四將”，死後才封為四大天王，分別為：東方持國天王魔禮海、西方廣目天王魔禮壽、南方增長天王魔禮青、北方多聞天王魔禮紅。他們原是鎮守在商紂的四名大將，曾乃聞太師手下的佳夢關總兵，又稱魔家四兄弟，伐紂大戰中，和西周的闡教門人比武鬥法，四人戰死後入封神榜，被姜子牙敕封為天庭正神，成為四方天門的四位護法神將，被世人尊為“護世四天王”，負責司掌人間的風調雨順，同時也是東西南北四方的佛教守護神，特徵是隨身攜帶著一件特殊的法器，以廣大無邊的法力永鎮天界之門。
小說形象
小說形象魔禮青（老大）：長二丈四尺，面如活蟹，須如銅線。手持寶劍，名曰：“青雲劍”（又名：青鋒寶劍）。劍上有符印，中分四字：‘地、水、火、風’，這風乃黑風，風內有萬千戈矛。若人逢著此刃，四肢化為齏粉；若論火，空中金蛇纏繞，遍地一塊黑煙，煙掩人目，烈焰燒人，並無遮擋。此外還用一根虎頭槍，步戰無騎；另有一件法器名喚“白玉金剛鐲”。
魔禮紅（老二），手持一把傘，名曰：“混元傘”（又名：混元珠傘、混元珍珠傘），以傘之義諧“雨”；傘上皆是寶珠組成，有祖母綠、祖母印、祖母碧、夜明珠、碧塵珠、辟火珠，辟水珠，消涼珠，九曲珠，定顏珠，定風珠。還有珍珠穿成四字：“裝載乾坤”。這把傘不敢撐，撐開時天昏地暗，日月無光；轉一轉乾坤晃動。可吸收對手的法器和兵器。還用一桿方天戟。
魔禮海（老三），背上一面琵琶，名曰：“玉琵琶”（又名：碧玉琵琶、四弦琵琶、地水火風琵琶），上裝有四條弦，也按‘地、水、火、風’，撥動弦聲，風火齊至，如青雲劍一般，也用一根長槍。
魔禮壽（老四），用兩鞭（後文改成雙鐧）；囊里有一物，形如白鼠，名曰“花狐貂”（全稱紫金花狐貂），放起空中，現身似白象，口似血盆，牙如利刃，肋生飛翅，食盡世人，兇猛異常。原文詩曰：”此獸修成隱顯功，陰陽二氣在其中。隨時大小皆能變，吃盡人心若野熊。“（花狐貂死後養了條蛇）
《封神演義》榜名的神位封號：”四大天王“
增長天王（魔禮青） 法寶：青雲寶劍，職風。
持國天王（魔禮海） 法寶：碧玉琵琶，職調。
多聞天王（魔禮紅） 法寶：混元珍珠傘，職雨。
廣目天王（魔禮壽） 法寶：紫金花狐貂，職順。
四職聯合便是“風調雨順”。
四大天王簡介
四大天王，亦稱“護世四天王”，有各自的尊名與普天像，各守一方。
左邊第一尊，謂“東方持國天王”：因護持國土、維護道場安寧而眾生得知尊名，守護東勝神州。身著白色、穿甲冑、持琵琶，代表東尊王是用法音來感化和勸導眾生斷惡從善。
左邊第二尊，謂“南方增長天王”：因使眾生增長善根而眾生得知尊名，守護南贍部州。身著青色、突甲冑、持寶劍，代表南尊王是用威力來懲惡揚善。
右邊第二尊，謂“西方廣目天王”：因用淨眼觀察裟婆世界而眾生得知尊名，守護西牛賀州。身著紅色、穿甲冑，
右邊第一尊，謂“北方多聞天王”：因賜眾生福德而眾生得知尊名，守護北俱瀘州。普天王像身著綠色、穿七寶莊嚴甲冑、配長刀、右手持傘、左手持銀鼠，代表北尊王是一邊引導眾生向善，一邊用威力為善眾降魔伏怪。
中國民間小說家將四大天王漢化，神話鬼怪小說《封神演義》中寫到，四大天王是“佳夢關魔家四兄弟”並非是佛經中的記載,只是小說內容而已.
法器象徵
四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。
東方持國天王手上拿著琵琶。代表著做事情不可操之過急，要知道[中道]，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不出聲來，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是要做得恰到好處，不要過了頭，也不能有欠缺，事情才能圓滿。《封神演義》中改名為“玉琵琶”。
南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍——慧劍（智慧之劍），是[快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱]的意思。《封神演義》中改名為“青雲劍”。
西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍是一樣的意思，代表著變化！我們常說：神龍見首不見尾，表示這個物質世界的現實社會，一切人、一切事、一切物，都是變化無常、變化多端，一定要把他看清楚，那樣才能夠從容應付。《封神演義》中改名為“花狐貂”。
四大天王
四大天王北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。在千變萬化的世界裡，有種種染污，所以要預防，不要被污染。在廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，不要受染污。對現實社會要能夠完全、理智的理解，才有智慧、有能力，知道應該用什麼態度、方法去應付、處理（無論是對人、對事、對物），才能做到盡善盡美。《封神演義》中改名為“混元傘”。
天王殿的天王們教導我們這些啊！不要只把他們當做神明，給他們燒幾炷香，求他們保佑你平安，那樣就大錯特錯了！
由此可知，佛教寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。
佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。
所以佛門的一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、不看也不吃，什麼都不要啊！再者，[佛燈]代表智慧、光明，[香]代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是在教育。如今學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供奉這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人是[迷信]，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。
總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛在以無盡的慈悲之心，教化一切眾生，就如同親生父母在念子教女！
信仰變遷
佛法傳到中國，在唐宋之間四天王的信仰，一直集中在北方天王的身上，直到明清，四天王的信仰才普遍開來，其中造像夾雜著太多封神演義的色彩。
唐代
四大天王在唐代的時候，跟21世紀的格局完全不一樣。四天王的信仰，集中在北方多聞天王的身上，也稱毗沙門天王。
四大天王
四大天王北方多聞天王，他是四天王的領班，因為在唐玄宗天寶年間，邊關告急，藩邦來包圍西涼城，當時軍隊攻擊不上，沒辦法解圍，邊關形式十分火急，唐玄宗就請密教裡面，唐密的祖師不空三藏法師，持誦仁王經咒加持，修降伏法，於是在被困的這個城的北門，在天中就出現了多聞天王，而且在雲霧之間，又現有無量神兵，更為奇特的是出現了一批金色的老鼠，過去冷兵器時代拿刀槍的，最有殺傷力的是弓箭，這些金色的老鼠，就把敵人的所有弓箭的弦全部咬斷，邊關捷報凱旋。唐玄宗龍顏大悅下了個詔書，天下各省在城樓上一定要塑毗沙門天王。因此這種信仰，從唐代開始到宋代，成為一種機制。所有的軍營裡面，一定要建天王堂，天王堂裡面供奉的不是四大天王，而是毗沙門天王，也就是我們俗稱的托塔天王。
宋代
宋代的時候，天王的信仰非常普遍，在水滸傳里，林沖得罪高俅，被充軍發配到了草料場，風雪之夜，他就住在天王堂裡頭，這個是水滸傳描寫的是宋代生活，凡是有國家有兵營的地方，一定要建天王堂，供毗沙門天王像。在密教裡面，黃財神的造像，就是多聞天王，又被稱作財寶天王，因為這位天王能以福德無量，賜予眾生，而名聞十方。所以在佛教裡面，真正的財神是毗沙門天王。
明代
到了明代以後，毗沙門天王的塑像才開始出現拿著一把傘，一手拿著塔，風調雨順，他代表雨。後來，民間傳說又把他演繹成陳塘關的總兵，叫李靖，即大名鼎鼎托塔李天王，膝下三子金吒、木吒和哪吒。
塑相考究
四大天王，身高半里，但他們的盔甲衣重半兩，住於須彌山半的四方，人間的五十年，是四大王天的一天一夜，以人間一萬零八百歲為一會。賞善罰惡，護國利民，所以又被稱為護世四王。
到了明代，封神榜出來之後，來了個很大的混淆，說有個嘉夢關魔家四兄弟：魔禮青、魔禮紅、魔禮海、魔禮壽。一個拿琵琶、一個拿寶傘、一個拿蛇、一個拿寶劍。這么一來，到了明代以後，我們的寺院塑像，沒有去依據經典，卻去依據了傳說，把整個四天王的造像，都去向封神榜看齊。封神榜說他彈琵琶，那么就給他塑琵琶，封神榜說他拿寶傘就拿寶傘。實際上我們在經典上面，沒有拿這些法器的記載，但有拿刀的、拿戟的、有托塔的、有拿珠的。但是其它手上纏條蛇之類的，沒有什麼記載。我們如今如果去日本，看到日本的寺院裡面，供奉的四天王塑像，就是比較按照佛經的記載來雕塑的，我們如今看到的四天王造像，就是比較偏向於民間的傳說。
