《三教歸儒說》是明代文學家李贄創作的一篇古文，作品出自《焚書》。
基本介紹
- 作品名稱：三教歸儒說
- 出處：《焚書》
- 作者：李贄
- 創作年代：明代
- 作品體裁：古文
作品原文,白話譯文,作者簡介,
作品原文
儒、道、釋之學，一也，以其初皆期於聞道也。必聞道然後可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以女為死矣。”唯志在聞道，故其視富貴若浮雲，棄天下如敝屣然也。然曰浮雲，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳：未以為害也。若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣：彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒、道、釋之所以異也，然其期於聞道以出世一也。蓋必出世，然後可以免富貴之苦也。
堯之讓舜也，唯恐舜之復洗耳也，苟得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過於堯，而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食，顏之陋巷，非堯心歟！自顏氏沒，微言絕，聖學亡，則儒不傳矣。故曰：“天喪予。”何也？以諸子雖學，夫嘗以聞道為心也。則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣，況繼此而為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎？又況繼此而以宋儒為標的，穿鑿為指歸乎？人益鄙而風益下矣！無怪其流弊至於今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也。
夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴，不可得也。夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣，此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學，無為無識，而欲致大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨，免富貴之苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
白話譯文逐句全譯
儒教、道教、佛教的學說是一致的，因為它們的初旨都是希望探求天地萬物的道理。一定要得知道理之後才可以死，所以孔子說：“早晨得知道理，要我當晚就死都可以。”沒有得知道理就不能死去，所以孔子對顏淵說：“我以為你是死了。”頗淵回答：“您還活著，我怎么能死呢?”志向只在探求道理，所以孔子把富貴看作如浮雲般，舜把拋棄王位看得跟扔掉破鞋一樣。但是看作浮雲，只是輕視富貴;當作破鞋，只是賤棄王位：還沒有當作禍害。像那些道士則把富貴看作如糞便污穢一般，把王位看作跟枷鎖一樣，唯恐不能儘快丟掉這些東西。但是糞便污穢也只是臭氣難聞，枷鎖也只是一種牽累，還算有特別的佛教徒就富貴看作好像虎了陷阱，魚鳥撞進了羅網，活生的人踏入沸水堆那樣，求死不能死，求生，竟然像這樣痛苦至極就是儒教、道教、佛教同的都希望探求天地萬物的道理，以便擺脫世間束縛，卻是一致的。因為一定要擺脫世博，然後才能夠免除富貴給人帶來的。
堯禪讓王位給舜，唯舜像許由那樣聽都不願意用水沖洗件大好事，把王位推得遠遠的，唯恐得不到這樣便宜事。堯並為舜治理本領此禪讓王位給他以有利於人民，這是非常清焚的說吃粗糧，喝冷水，也自有樂趣住在簡陋的筐飯安於窮苦的生活：這豈不是和的心意一樣顏回死了之後，精微之論中斷賢之學將要消亡了，儒家喪失了真正的傳人，所子哀嘆：“老天爺要我的命啊!”這是為什麼呢?因為孔子門徒們雖然從師求學，並沒有以探求至理為意，而其中不免有些人跑到諸侯大夫那裡做了官，享受榮華富貴，背離了孔門師道。何況繼此而後，則為漢儒牽強附會的“天人感應”，宋儒生拉硬扯的理學呢!又何況再往後即以宋儒為樣板，以生拉硬扯的一套為主旨呢!後來的儒家越來越卑鄙，學風越來越敗壞啊!無怪乎這種儒學道統的弊害流傳到今日，就有那么一些人表面上講道學，暗地裡求富貴，穿戴倒是文雅，行為卻像豬狗一樣。
世上不講道學而得到榮華富貴的人不少，何必要通過講道學而作為謀求富貴的本錢呢?這沒有其他緣故，不需要講道學而能自然得到富貴的，這種人一定有學識有才幹，有作為有操守，即使想不給他榮華富貴，也是不可能的。只有那些沒有才幹沒有學識的人，如果不以講聖人道學的名義求取，就會終身貧窮低賤，感到恥脣，這就是一定要以講道學作為謀求富貴的本錢的原因。既然這樣，那么今天沒有才幹沒有學問，沒有作為沒有見識，而又想謀求大富大費的人，就絕對不可以不講道學了。今天那些想確實認真講道學，以便探求儒教、道教、佛教擺脫世間束縛的意旨，免除塵世富貴之苦的人，就絕對不可以不剃髮做和尚了。
