信仰
但阿立祖是否一直是西拉雅人的信仰呢?
如果我們從荷蘭
傳教士George Candidius以及蘇格蘭人David Wright的紀錄來看,答案似乎是否定的。 由他們當時的調查記錄顯示,西拉雅人所信奉的是13位的男、女神,但獨缺阿立祖、太祖、尪祖、老君等稱呼的神明。 西拉雅人的信仰為何有如此大的轉變已不得而知,但轉變之間,漢文化及族群融合應有一定的影響。
解釋
那么,阿立祖到底是什麼呢? 那么,阿立祖到底是什麼呢? 他在族人心中所代表的意
義與地位為何呢? 他在族人心中所代表的意義與地位為何呢? 要了解這些問題的答案我們先從阿立祖名稱來看。 要了解這些問題的答案我們先從阿立祖名稱來看。 國分直一教授在《祀壺之村》中提到“蕃仔佛”一詞,但這應當是漢人給的稱號,在平埔族固有的語言應是稱作Arito。 1974年劉茂源訪西拉雅部落,認為“阿立”是他們一位祖先的名字,祖是祖先的意思,即“阿立這位祖先”。 所以,一般人認為阿立祖是祖靈之意。 潘英海教授則以各地所蒐集到的稱謂,將阿立祖意義與地位分成三類,分別為“代表整個社群共同祭祀的對象”、“代表家系祖先”及“代表尪姨系統”等三種。 在他的分類中,阿立祖稱呼屬第二項,即祖靈之意。 所以,阿立祖是祖靈應是普遍的共識。
阿立祖信仰與基督教的關係
根據乾治士牧師的台灣略記,西拉雅人有南方神Tamagisanhach , 他雖然創造人並且讓他們好看,但是他並不是宇宙的創造者,因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的,不是被創造的。他有妻子東方女神Tekarukpada,當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水,因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋,長瘡痘。乾治士牧師也說明,以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神,而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape, 如果在由西拉雅族的男女分工來看,女性所拜的神比較與他們的農業活動有關,因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事,所以他們會去拜戰神,這是很自然的事情。
當一神和多神信仰衝突時,不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神,就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰,不然就是互不侵犯。在十七世紀台灣的例子是第二種的結果,雖然西拉雅人原來是多神信仰,但是經過荷蘭改革宗教會的宣教,在三十幾年之後,他們改變信仰型態,變成只有崇拜阿立祖的信仰,先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同乾治士牧師所說的,由於原住民沒有文字可以紀錄,所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承,但是當這個口述的傳統被切斷時,以前後後來也就失去了連結。
拜禮以及祭典
拜禮
阿立祖的信仰原本不立塑像、
神位,主要以
祭祀壺瓮等物(如:
瓶、矸、罐、缸、瓮等)為祖靈崇祀象徵之所託,謂之“拜壺”。壺瓮沒有規格或數量的限制,只要一破損再經祭拜阿立祖同意後即可置換之。壺瓮等容器內裝水稱為“向水”借之反射出祖先
靈魂的力量,更以之代表祖靈洗淨休憩之所。而壺瓮底下一般鋪上
香蕉葉墊底,並將壺瓮置於地上、或桌案上以示阿立祖
法身幻化於世。後期,有些
平埔族(如
台南大內鄉)受到
閩南文化影響,也以
神位、
符咒、
香火等奉阿立祖。
祭典
阿立祖的祭日是三月二十九日,目前
台南縣等地之
西拉雅族後裔仍保有此信仰,並傳承不墜西拉雅族拜壺之祭典儀式。也因此西拉雅族被謂之為:“拜壺的民族”,或謂其族懷有“壺的信仰叢結”。
公廨
阿立祖信仰多以公廨形式供人膜拜,公廨數量不一,型制也不盡相同。 阿立祖信仰多以公廨形式供人膜拜,公廨數量不一,型制也不盡相同。 以北頭洋一地來說,原來私祀的阿立祖有楊春連、楊來傑、黃旺朝、楊永上、楊澤龍、楊江山及楊神木等七處。
1946年,楊江山家的觀音佛祖降乩指示,以私祀的阿立祖過於散亂,且有礙觀瞻,應集中祭祀。 1946年,楊江山家的觀音佛祖降乩指示,以私祀的阿立祖過於散亂,且有礙觀瞻,應集中祭祀。 於是再合番仔寮一處共八處的阿立祖矸仔,擇楊江山屋旁搭“竹籠仔厝公廨”合祀。。 (第一代公廨)1955年,因竹籠仔厝公廨不耐風雨,選今址興建“磚造公廨”,取阿立祖的“立”及源遠流長的“長”,命名為“立長宮”,並由鹽分地帶台灣文學作家吳新榮題上楹聯為“一口檳榔祭阿立祖”“千壺淳酒念先住民”“北頭開基傳蕭壠社”。 (第二代公廨)1969年,立長宮重修為“鋼筋水泥琉璃瓦公廨”,即今日所見的立長宮。
祀壺
正統的阿立祖信仰沒有塑像,也不立神位,僅以象徵物代表,如祀壺、豬頭殼、
將軍柱等。 正統的阿立祖信仰沒有塑像,也不立神位,僅以象徵物代表,如祀壺、豬頭殼、將軍柱等。 然而,在時間的推移及受到漢文化影響下,各地的阿立祖信仰在公廨外觀、祭壇型制、壺瓮的形狀大小及顏色、祭祀行為及物品等均不一樣,呈現出在地特色的阿立祖信仰。 以 以北頭洋一地言,公廨外觀似漢人小祠,設有擺放壺瓮的上下祭壇,上祭壇中間置有書寫阿立祖的牌位、阿立祖矸數支及許多大小不一的鵝卵石,下祭壇則擺放大大小小,形狀不一,顏色各異的阿立祖矸約28支,及向缸一個,再以八仙桌延伸下祭壇,供信眾擺放
檳榔、
粽子及其它祭品等。 北頭洋地區祭拜阿立祖不燒香、不焚金紙,所以立長宮沒有香爐與金爐,祭拜物品為檳榔、
米酒及粽子。 一年中的重大祭典有農曆3月29日及9月5日兩次,而以3月29日尤為重要,因為當天是阿立祖生日,北頭洋在這天舉辦夜祭活動。 此外,阿立祖法力高強,透過尪姨收驚可替人消災解厄;也因為他是位強有力的靠山,信徒還可讓阿立祖收為
契子,以為保護。 此外,阿立祖法力高強,透過尪姨收驚可替人消災解厄;也因為他是位強有力的靠山,信徒還可讓阿立祖收為契子,以為保護。
拜壺民族
西拉雅人被不少人冠上“拜壺民族”的稱呼。 其實,壺只是一種外在的表征物而已,信仰的真正核心價值乃在壺體內的向水。 其實,壺只是一種外在的表征物而已,信仰的真正核心價值乃在壺體內的向水。 向水具祖靈神力,有治病、
驅魔的功能,同時也是 善靈、祖靈洗淨靈魂休憩之處。 向水具祖靈神力,有治病、驅魔的功能,同時也是 善靈、祖靈洗淨靈魂休憩之處。 所以,西拉雅族人對著壺體膜拜,所崇信的是代表祖靈力量的水,而非像漢人把神明塑造出神體來膜拜。 所以,西拉雅族人對著壺體膜拜,所崇信的是代表祖靈力量的水,而非像漢人把神明塑造出神體來膜拜。 也因為如此,公 也因為如此。
尪姨
廨內的壺瓮沒有一定的型制或數量,若有破損,只要經阿立祖同意後即可更換 ,無損族人對阿立祖的崇敬。部落里最重要的人物要屬
“尪姨”了。 她平時為人消災解厄,夜祭時負責祭典事宜,工作從主持祭典、驅逐邪魔、消災治病、座向施法乃至問姻緣、卜事業等,可謂任何疑難雜症都可解決。 她平時為人消災解厄,夜祭時負責祭典事宜,工作從主持祭典、驅逐邪魔、消災治病、座向施法乃至問姻緣、卜事業等,可謂任何疑難雜症都可解決。 此外,還要負責公廨的整潔和祭典,可說相當繁重。 此外,還要負責公廨的整潔和
祭典,可說相當繁重。 尪姨的產生方式因時因地而異,有的從小訓練產生,有的則在老尪姨退休前,起乩指定而生。 尪姨的產生方式因時因地而異,有的從小訓練產生,有的則在老尪姨退休前,起乩指定而生。 也有人是為了謀生,自習巫術而成為尪姨的。 也有人是為了謀生,自習巫術而成為
尪姨的。 對西拉雅人來說,阿立祖是祖靈,也是最高的神,族人生活的順遂與否都與他分不開。 對西拉雅人來說,阿立祖是祖靈,也是最高的神,族人生活的順遂與否都與他分不開。 在相當程度上我們可說,阿立祖就西拉雅人生活的一部分了。 在相當程度上我們可說,阿立祖就西拉雅人生活的一部分了。
關係
阿立祖信仰與基督教的關係,根據
乾治士牧師的台灣略記,西拉雅人有南方神Tamagisanhach , 他雖然創造人並且讓他們好看,但是他並不是宇宙的創造者,因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的,不是被創造的。他有妻子東方女神Tekarukpada,當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水,因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋,長瘡痘。乾治士牧師也說明,以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神,而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape, 如果在由
西拉雅族的男女分工來看,女性所拜的神比較與他們的農業活動有關,因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事,所以他們會去敗戰神,這是很自然的事情。
當一神和多神信仰衝突時,不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神,就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰,不然就是互不侵犯。在十七世紀台灣的例子是第二種的結果,雖然西拉雅人原來是多神信仰,但是經過荷蘭改革宗教會的宣教,在三十幾年之後,他們改變信仰型態,變成只有崇拜阿立祖的信仰,先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同乾治士牧師所說的,由於原住民沒有文字可以紀錄,所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承,但是當這個口述的傳統被切斷時,以前後後來也就失去了連結。