在漢末紛爭的時代，曹操逐鹿中原，飲馬江漢，橫槊賦詩，文韜武略，堪稱“一世之雄”。但於臨終之時，卻戀戀於生時的聲色之奉，不甘心就此撒手而去，故於《遺令》中一再叮囑：“吾婕妤妓人，皆著銅爵台，於台堂上，施八尺床繐帳，朝晡上脯糒之屬。月朝十五，輒向帳作妓。汝等時時登銅爵台，望吾西陵墓田。”這一舉動在古代帝王中可謂絕無僅有，其不恤生者、惟念一己的帝王淫威足以令人驚嘆不置。這一悲劇性的主題也牽動了後世不少騷人詞客的惻隱之心、滄桑之感，紛紛形諸篇詠，江淹此詩即為其中之一。
基本介紹
- 作品名稱：銅爵妓
- 創作年代：南朝
- 作品體裁：五言詩
- 作者：江淹
作品原文,注釋,作品鑑賞,作者簡介,
作品原文
武皇去金閣，英威長寂寞。
雄劍頓無光，雜佩亦銷爍。
秋至明月圓，風傷白露落。
清夜何湛湛，孤燭映蘭幕。
撫影愴無從，惟懷憂不薄。
瑤色行應罷，紅芳幾為樂？
徒登歌舞台，終成螻蟻郭！
注釋
武王：一說武皇，指魏武帝曹操。
去：離去。
金閣：飾金的閣，華美的閣。
英威：英勇威武。
寂寞：寂靜無聲；沉寂。引申指辭世。
雄劍：《列士傳》：“干將、莫耶為晉君作劒，三年而成。劒有雄雌，天下名器也。乃以雌劒獻君，留其雄者。謂其妻曰：‘吾藏劒在南山之陰，北山之陽。松生石上，劒在其中矣。君若覺，殺我，爾生男以告之。’及至，君覺，殺干將。妻後生男，名赤鼻，具以告之。赤鼻……乃逃朱興山中，遇客，欲為之報，乃刎首，將以奉晉君。客令鑊煑之，頭三日跳不爛。君往觀之，客以雄劒倚擬君，君頭墮鑊中。”泛指寶劍。
頓：頓時。
雜佩：總稱連綴在一起的各種佩玉。《詩·鄭風·女曰雞鳴》：“知子之來之，雜佩以贈之。”毛傳：“雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。”一說指佩玉的中綴，即琚瑀。
銷爍xiāo shuò：熔化；毀滅。銷鎔。
秋至：秋到。【漢典】秋分節氣。
白露：秋天的露水。二十四節氣之一。每年在陽曆九月八日前後。
清夜：清靜的夜晚。清秋的夜晚。
湛湛：清明澄澈貌。露濃貌。《詩·小雅·湛露》：“湛湛露斯，匪陽不晞。”
蘭幕：蘭花的帷幕。蘭香的帷幕。
無從：無所適從。
惟懷：惟思懷念。惟，思考，思念。
不薄：不減。一說，薄，停止。《楚辭·九章·哀郢》云：“忽翱翔之焉薄。”
瑤色：如玉的美色。猶言玉顏。指女樂。
行：行將。
應罷：允許罷免。應當罷停。
紅芳：紅花。亦指美人的紅顏。
幾：幾時。還能幾時。
徒：徒然。空。
螻蟻郭：螻蟻的城郭。亦即“蟻垤”，螻蟻之穴，其外壅土如城郭，故云。
作品鑑賞
詩的開頭四句寫曹操身後寂寞，雄風已逝，給人以悲涼冷落之感。“武皇”即指曹操。“金閣”，猶言金闕，宮觀樓台之美稱，此指銅爵（雀）台。台建於建安十五年，在鄴城西北，“高十丈，有屋百餘間。”（《水經注》卷十）樓台之頂置大銅雀，舒翼若飛。又其“西台高六十七丈，上作銅鳳，窗皆銅籠，疏雲毋幌，日之初出，乃流光照耀”（《藝文類聚》卷六十二引《鄴中記》）。浮光躍金之樓觀，以“金”狀之，確也非常貼切。但是，如今人去樓空，已無復當年的英風雄威、歌舞昇平，留給後人的，只是一片淒涼寂寞。開頭兩句就這樣強烈地渲染出一種物是人非的氣氛。“雄劍”，本指春秋時吳國人干將、莫邪所鑄之劍，其劍有二，一雌一雄，雄劍進獻於吳王，此處是以“雄劍”代指魏武所佩之劍。這劍當年曾伴隨他南征北戰，削平群雄，而今卻已埋沒於塵封之中而黯然失色了。“雜佩”亦指魏武所佩之飾物。古人述及人之佩戴物常以劍佩對舉，如《說苑》云：“經侯過魏太子，左帶玉具劍，右帶環佩，左光照右，右光照左。”故此處劍佩連類而及。“銷爍”，猶言銷鎔，在此即是蕩然無存之意。這二句，由曹操的遺物引出，再申前意，補足文氣。
接下去“秋至”四句，則從《遺令》中的“月朝十五”生髮而出。三五之夜，皓月當空，正是曹操要求諸妓向帷帳歌舞作樂之時。試想活生生的人幽閉於荒台孤館，且要侍奉空床虛帳，這是怎樣的一種人生悲劇！這些歌妓無異是奉獻於帝王祭壇上的活的犧牲，因而對她們說來，皎潔的秋夜只會更增加內心的悲感淒涼。這四句寫景恰似“主觀鏡頭”，展現出她們眼中特有的悲涼的夜景：風露淒淒，清夜湛湛，孤獨搖曳的燭光，將她們的身影分明地投於蘭幕之上。全詩悲劇的氣氛，至此越加濃重了。
此後六句，轉入直抒怨憤，比之上面的托物訴情，感情更為強烈。“撫影”承上“孤燭”句，轉接極為自然。眾妓顧影自憐，悲從中來，無所適從，但覺心中的憂思，綿綿不絕，難以消解。“薄”即停止之意，如《楚辭·九章·哀郢》云：“忽翱翔之焉薄。”“瑤色”，猶言玉顏，“紅芳”即紅花，此亦指美人的紅顏。“行應罷”，行將衰頹老朽；“幾為樂”，為樂能有幾時。這二句互文見義，渲染強烈。詩人感嘆著妓人的青春難駐、紅顏易老，不禁要為她們的不幸生涯灑一掬同情之淚，發一曲不平之歌。最後兩句應《遺令》中“時時登銅雀台，望吾西陵墓田”的意思，感情由悲而怨，由怨而憤，達於高潮。這裡著一“徒”字，實蘊含無窮的悲思與怨憤。登台歌舞，遙望西陵，對銅雀妓來說，只是侍奉幽靈、虛擲青春的徒勞之舉，而對死去的帝王來說，也同樣是毫無意義了，因為他最終也成了一堆“螻蟻郭”，亦即“蟻垤”，螻蟻之穴，其外壅土如城郭，故云。古人常用它和高山對舉，以顯示其渺小，如《孟子·公孫丑》云：“泰山之於丘垤。”趙岐註：“垤，蟻封也。”又郭璞《遊仙詩》云：“東海猶蹄涔，崑崙螻蟻堆。”此處用“螻蟻郭”，一方面說明皇陵雖高，無異於蟻垤一堆，藐視之意可見；另一方面也表示，貴為天子者最終也要與平民百姓同歸丘墓，而魏武卻要作威福於死後，其自私冥頑雖到了荒謬絕倫的地步，但到頭來還不是黃土一抔，又復何益！這二句和第一層詩意恰好遙相呼應，使同情歌妓與批判帝王的兩個方面渾然統一於詩歌的主題之中。
江淹此詩流麗中有悲壯之氣。李調元《雨村詩話》云：“詩之綺麗，盛於六朝，而就各代分之，亦有首屈一指之人，……粱則以江淹文通為第一，悲壯激昂。”而這種悲壯又是通過強烈的對比突現出來的。在寫魏武時，將其生時的威武雄壯與死後的寂寞蕭條作對比；而在寫歌妓時，則以青春、自然之美與其生活、命運之悲作對比。帝王的淫威自私與歌妓的痛苦犧牲則是此詩最根本的一個對比。綺麗的辭藻與悲劇的氣氛相反相成，形成此詩淒艷的風格，沈博絕麗之中迴蕩著幽怨之氣，這正是楚辭的傳統。
江淹雕像