金雞碑現座落於懷寧縣洪鋪鎮金雞村楊家大山東部,楊家湖北岸。高1.1米,寬0.75米,由白色石料刻成;碑的正文為“金雞社令正直之神位”,兩側分別冠以“日”、“月”二字;上款題為“庚戌歲冬月吉旦眾生祀奉”,下款是立碑人“本社”、“信官”、“信士”、“生堂”楊文堂等25人姓名;碑邊刻纏枝花紋,碑文楷書陰刻。據《懷寧縣誌》記載:“金雞碑的立碑時間最晚應是清雍正八年(1730年),或者上到明代。金雞碑是戲神碑,是研究我國戲曲史的一項重要資料。”金雞碑在全國僅存兩塊,除懷寧這塊保存完好外,福建省漳浦縣也立有一塊,但這塊還是懷寧藝人傳帶到閩南去的。由於金雞碑是研究我國戲曲史的活化石,故“金雞獎”即取名於此;1986年7月,省人民政府將其公布為省級重點文物保護單位。
碑邊刻纏枝花紋,碑文楷書陰刻。這裡需要解釋的是:“正直”者,“正值”也,《漢書·京房傳》曰:“分六十四卦,更直日用事。”《周禮·注》云:“更相代直月”,皆為“值日”、“值月”的意思。“日”、“月”為“明”,言及“神明”。據《懷寧縣誌》記載:“金雞碑的立碑時間最晚應是清雍正八年(1730年),或者上到明代。金雞碑是戲神碑,是研究我國戲曲史的一項重要資料。”
說起我國電影界的“金雞獎”,想必大多數人聞之會如雷貫耳,甚至對其頂禮膜拜;可是一問到它的來歷,結果只有咂嘴伸舌,搖頭不知了。實際上,這譽滿全球的電影大獎名稱,與“戲曲之鄉”懷寧縣境內一塊貌不驚人的石碑有著密不可分的關係。
“金雞”與“戲神”到底是什麼關係?此碑在全國是否還另有所立呢?大量的史料表明,“金雞”就是舊時社戲所祀之神,屬於道教文化的產物,它來自藝術之神“二郎神座”下的“金雞”和“玉犬”,且在懷寧徽班的早期就被供為所祀戲神。在全國僅存兩塊,除懷寧這塊保存完好外,福建省漳浦縣也立有一塊,但這塊與懷寧有著不可分割的淵源。中國音樂學院佛教音樂研究專家何昌林先生的《北京書簡》稱:“‘金雞’何神?福建省漳浦縣聱鰲中林相公廟(戲神廟)中,原有‘吹笛金雞’神像一尊,至今仍保存在該村蔡同志家;而漳州、漳浦一帶流行著一種‘安慶調’,實即‘石牌調’(吹腔)。可見戲曲之鄉石牌的藝人們,連曲加戲帶戲神(金雞神)都傳到閩南去了!”從這裡我們不難發現懷寧縣在中國戲曲發展史上所占的重要地位。
金雞社地理位置楊家大山東部
起源於3000多年前的殷商時期。“五猖”為邪惡之神,在人間常做壞事,偷東西、搶劫、放火、調戲婦女;但他們又喜歡惡作劇,把偷搶張家的東西,又放到李家去,要是看某人順眼,就把所有的東西都給他。老百姓對“五猖”既怕又敬,於是就祭起來以博其高興,會降福給自己。另一說是明太祖朱元璋奪取了江山在南京建立大明政權後,大封有功之臣,卻忘了捐軀的官民,這些戰死者“陰魂”向他訴苦討功。於是朱元璋就想出了以東、南、西、北、中五路之鬼魂概括為“五猖”,讓百姓舉行活動紀念。跳“五猖”有一套程式:由著古裝的村民或挑籃、或扛旗、或敲鑼、或打鼓、造成熱鬧歡騰的場面,然後主要人物一一登場。先是由5個手持五色華蓋、著五色服裝的壯漢進場;接著由4個著彩衣、戴面具扮成道士、土地爺、和尚、判官入場;隨後是五人身穿鎧甲,肩插金翎、手執雙刀威風凜凜的“五猖”入場。這些身穿紅、藍、黃、黑、白五色衣(即代表五方天地,又暗合木、火、金、水、土五行之色),戴五色面具,手持五色行具的表演者,在鑼鼓聲中,或行、或舞、或趴、或躍,做著稀奇古怪的舞蹈動作,給人以古老神奇之感。有幸遇見上歲數的當地洪鋪鎮金雞村一帶楊氏老人任然能講敘這些遺傳的記憶。
五猖碑為民間信俗活動,由在當地楊家老屋祖先遷居而立,然而源頭還在南宋紹定年間至建國前皖河水系還是湖泊蕩漾,盆地丘陵地區陸路閉塞,水路交通船隻出行十分便利,古時候三教九流背井離鄉來往落腳之地。方圓一帶,楊家老屋當年在當地為大戶、大姓,山、湖都圈為(楊字),金雞社南邊那片大湖為楊氏祖先傳承至現今規周邊楊家族內戶姓所有。楊家族譜記載,為紀念楊家遷居當地落戶,楊家祖輩在此處建造了一座信“社”,當地人叫《金雞社》並傳承於古人類祭天拜地的舞蹈儀式場地《跳五猖》,它為當地百姓期盼風調雨順、五穀豐登,通過祭社活動而表達農民的心愿。楊氏族人把“祭社”民間信俗活動作為一種精神寄託。同時,增強凝聚力,族內和睦相處,共建和諧家園,並豐富活躍了農家的精神文化生活。祭社活動蘊含著濃郁的徽州文化及民風民俗,為當地農耕文化添加影響力,為後來生態保護與傳承起著重要作用。
由於金雞碑是研究我國戲曲史的活化石,早在1986年7月,安徽省人民政府就將其公布為省級重點文物保護單位。
由於金雞碑自然風化比較嚴重,2005年,懷寧縣文物管理部門對其進行了重點保護,在金雞碑碑身罩上了一層有機玻璃,碑的上方蓋建了一座對徑為2.4米的四角亭,這樣既避免了雨水侵蝕,又便於遊客觀瞻。