上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以不為。下德為之而有以不為。上仁為之而無為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚而不居其薄，處其實而不居其華。故去彼取此。
基本介紹
- 中文名：道德經·上德不德
- 出處：道德經
- 作者：老子
- 朝代：春秋戰國時期
作者,譯文,引語],評析,出處,
作者
老子像譯文
上德之人不德其德，故正真有德。下德之人追求德，故實際上達不到德。上德之人順其自然而無心作為。下德之人強調作為而無以能為。上仁之人勉力博施於人，但無私心意圖。上義的人勉力施為，但常有私心目的，上禮的人勉力施為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。所以，喪失了道以後才出現德，喪失了德以後才出現仁，喪失了仁以後才出現義，喪失了義以後才出現禮。那禮呀，是忠信衰敗的表現，也是社會動亂的禍首。那先見者，是道的虛飾，是邪偽的開始。因此，大丈夫應取忠厚不取薄禮，取實在不取虛華。所以，捨棄薄和華而採取厚和實。
大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。
引語]
這一章是《道經》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》里比較難於理解。老子認為，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合於“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把“道”運用於人類社會產生的功能，就是“德”。
評析
《道德經》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復歸於朴”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裡所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同於儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復“厚”和“實”。
