通神學，又譯為神智學，是一種傾向於神秘主義的宗教哲學，具有悠久歷史。
基本介紹
- 中文名：通神學
- 外文名：theosophy
概念,通神學要義,提要,原則,更高的自我,我們應該,結語,誤區,通神學會,變體,
概念
通神學，又譯為神智學，是一種傾向於神秘主義的宗教哲學，具有悠久歷史。雖然各派內容歧異，但有一點是共同的，古今神智學家都講一元論，認為萬物同根，皆出於心或靈，認為人的靈魂深處存在一種靈性實在，人可以通過直覺、冥想、聆聽啟示或進入超乎人的正常知覺狀態而與這個實在直接相通，當人把握到這種實在時，人就了解了神的智慧，從而可以洞觀到自然和人的內心世界的奧秘。通神學在19、20世紀通過神智學社的努力，對宗教思想的發展有過觸發作用。
通神學要義
提要
【Checklistof Some Principles of Theosophy】
古代智慧曾經了解，並且現在繼續了解有關我們自己、我們生命的目的、自然、宇宙、最高神性原則、以及地球上人類漫長的史前歷史的深廣知識。通神學是布拉瓦茨基在十九世紀末傳遞給我們的古老知識的一部分，她則是得自於她西藏老師的傳授。
原則
【其中一些原則如下】
1. 宇宙中的一切都起源於一個無限、永恆、不可知的源頭。在一段時期的外顯存在之後，宇宙重新回到這個源頭。
2. 宇宙本身是一個有機的整體，具有生命力、智慧型、意識和神性。
3. 自然法則是智慧型力量的結果。
4. 羯摩法則適用於整個宇宙。它在所有層次運作，以確保公正、和諧和平衡。
5. 我們連續不斷地再生。一旦我們到達人類層次，我們就不再倒退到動物層次。
6. 羯摩法則在我們前後相繼的生命中發揮作用，以確保公正。（我們無法逃脫它。）我們是自己生命中全部歡樂和悲哀的原因。
7. 循環法則為所有層面提供了基本構造。我們的再生模式，以及宇宙連續的生滅過程就是兩個例子。
8. 類似和相應為宇宙提供了基本構造。
9. 進化以宏大的規模適用於所有生命。
10.靈魂投身於這個物質世界。它經歷、學習。靈魂於是在回歸其最初源頭的漫漫朝聖路上跋涉。這同樣遵循循環模式。
11.進化獲得經驗、自我認知和日臻完美。進化發生於物理、心理和精神層面上。
12.“物競天擇”無法解釋“物種起源”。物種的起源是出於智慧型的設計。
13.人類已經在亞特蘭蒂斯和利莫里亞大陸（並非島嶼）上經歷了漫長而重大的進化。
14.人的結構從物理層面到純粹精神層面共有七個層次。
15.在更高的層面，思想是切實的物體。每個思想和行動都影響我們和我們的環境，並導致羯摩後果。
16.這個結構的上三個層面構成了“更高自我”，它由一生再生到另一生，並積累經驗、功課、美德。更低層面構成了“更低自我”，當更高自我生活於肉身生命這個活躍的試驗場時，更低自我是它所使用的載體。
17.在死亡的一刻，我們會對自己度過的一生作一個回顧－－那時我們拋棄了這個物理框架。經過一個短暫的時期－－長短因人而異，我們拋棄我們結構中其他較低的部分，再生的自我在再次投生之前有一段漫長的休息期。
18.在今生中，我們的精神本質常常在我們以自我為中心的日常生活中黯淡無光，我們只知道滿足我們直接的需求和欲望。但是，如果我們懷著強大、熱切的願望尋求它，精神自我總會為我們指點迷津。
更高的自我
【我們能通過以下方法來達到我們的更高自我】
1. 傾聽我們依然輕微的良心之聲。
2. 注意來自更高自我的夢。
3. 開發我們的直覺力。
4. 冥想。
5. 研究智慧宗教的原則。
6. 將我們自己與大自然融為一體。
7. 用行動來追求更高的善。
8. 仔細解讀我們日常生活中的事件。
天下一家是大自然的真相。我們在我們本性的至高精神組成的層次上是一體的。我們是來自同一火焰的火花。我們是一隻手上的手指。我們在其他層次上也是一體的。
我們應該
【我們應該】
1. 懂得我們無法和人類或世界分離。
2. 在我們的日常生活中，強調兄弟關係、利他和同情精神。
3. 力圖了解我們的更高自我。
4. 作為一個指導原則－－為了並且作為全體自我而行動。
結語
世界的各種宗教是同一棵樹上的不同分枝，它的樹幹是同一個古老的－－曾經是普遍的－－智慧宗教。各種宗教是同一條大河的支流。（但是它們互相借鑑，以使實際的細節更為複雜。）
神話常常以符號形式來傳遞一些這樣的知識。
偉大的老師定期來到我們中間，在這條進化之路上向我們伸出援手。他們會在樹上造出另一根樹枝。
人類的潛力是無限的，每個生命都為造就一個更宏偉壯麗的世界做出自己的貢獻。我們一起身處其中。我們是一體的。
宇宙平衡的使者......以此為研究神秘學的綱領。
誤區
關於宗教篤信－－通神學應該不算是理念,應該算一種神秘主義的哲學,如同諾斯替主義一樣...其有完整世界關和宇宙論,並有一定的行為規範予以約束,但是就體系而言絕不能算作是一種宗教,所以篤信之說就無從談起了。
通神學會
簡單的說，通神學會由俄國的通靈者勃拉瓦茨基夫人、美國軍官奧爾科特創立，研究卡巴拉猶太秘教、印度教、佛教、西藏密宗、神秘主義，迅速發展成世界性的組織。一八九一年勃拉瓦茨基夫人過世，一九○七年由另一位通靈者貝贊特夫人擔任國際主席。
通神學會認為歷史上的靈性導師都是來自“偉大的淨光兄弟”這個靈魂集團，比“淨光兄弟”更高的宇宙意識稱為“彌勒尊者”，也就是基督教里的基督，佛教里的彌勒菩薩。彌勒尊者曾經借用克里希那與耶穌的肉身來行道，而彌勒尊者還會再來，所以尋找一個適當的“容器”來迎接彌勒的進駐，就成了通神學會最重要的使命。
海倫娜·彼得羅夫娜·勃拉瓦茨基夫人，生於1831年，死於1891年。從任何角度來看，她都是一名不尋常的女人。她的眼通能力，她那對具有催眠力的雙眼和那總是引人爭議的性格，使她在1879年登上了印度的舞台。她出生在俄國，卻聲稱自己在西藏住過多年，和玄學體系的“淨光兄弟”之類的指導靈有密切接觸。她從她的上師那裡學到了許多藏密的教誨。1873年她人在歐洲，指導靈要她去找一位名叫亨利·史迪爾·奧爾科特的陸軍上校，他是一位美國的通靈研究者。她遵照指示到美國和奧爾科特上校相會。1875年通神學會的構想成形，於是他們一起結伴四處旅行。首先到孟買，接著到錫蘭接受佛教徒的皈依儀式，最後再轉到馬德拉斯。1882年，通神學會的總部就在馬德拉斯的阿迪亞爾成立。
根據人類的指導靈（也就是“偉大的淨光兄弟”）的教誨，通神學會建立了自己的組織。其主旨為學習古老的智慧，探索宇宙的奧秘和人類的潛能。依照印度教和佛教的傳統經典，尤其是藏密的經典和教誨，通神學會汲取了其中的玄學體系而自成一格。
這個體系中最高的指導靈叫做桑拿特·庫瑪爾（sanat-kumara），印度的密教、《薄伽梵歌》以及早期的鍊金術，都提到過他。他是一位十六歲的青年，永遠不會老化，已經從過去、現在和未來之中解脫。他被通神學會視為娑婆世界的主宰，庫瑪爾之下才是佛陀。佛陀之下還有三位掌管太陽系宇宙法則的主宰。一位是未來將會成佛的彌勒菩薩；一位是在任何印度教或佛教經典里都找不到的馬哈可汗；另一位則是《吠陀經》提到的人類父神摩奴。他們分別象徵慈悲、智慧和雙手的技藝。在他們之下還有各種指導靈，將來都有進化成菩薩和馬哈可汗的可能。庫特忽米是其中之一的指導靈，他化身成克什米爾的貴族，而另一位指導靈摩爾亞則化身成拉吉普特的王子。通神學會所有的事務都由這兩位指導靈帶領，門徒必須接受他們的親自啟蒙才能證入不同階段的果位。
19世紀將要結束時，玄學圈子開始傳出彌賽亞或世界導師即將再來的訊息。勃拉瓦茨基夫人在1891年去世之前已經宣布，通神學會成立的真正目的就是要為再來的世界導師鋪路。
一九○九年，通神學會裡的一位重要人物，也是著名的通靈者賴德拜特在印度發現十四歲的克里希那穆提，在他眼中克有著純淨的靈光，於是將克帶回英國撫養，將他訓練成未來的救世主。成長中的克里希那穆提受到通神學會的理論、儀式的影響，不斷開發他的通靈能力，使他能見神見鬼，往來於指導靈所在的靈界。
外界對貝贊特夫人認定克是“彌賽亞”再來有許多反對、揶揄、批評的聲音，有些通神學會內部的成員也公開反對。但是仍然她深信指導靈的啟示，堅定相信克終將成為彌勒菩薩化身的工具。有一段時間，克住在英國倫敦，講究穿著，漸漸習慣貴族式的生活，貝贊特夫人看到克只對服裝和汽車有興趣，彌賽亞的跡象越來越少，有一次忍不住問他：“親愛的，你到底怎么了？”
克從青少年階段就開始被世人期待為救世主，這種內在與外的壓力其實極為龐大，他絕對有過數不清的掙扎，對比於他日後的一句名言“什麼都不是的人，才能真正嘗到快樂的滋味”，似乎更可以體會到這句透徹的話是在多么艱難的狀況下孕育出來的。
到了一九二二年，某種神秘難解的意識轉化過程降臨在克的身上，他經常失去意識或者喃喃自語，身心都承受不尋常的痛苦，這個過程間歇地持續了好幾個月。之後，他似乎有了很大的轉變。（類似的轉化過程在他後來的生涯中還發生過數次。）一九二五年十一月，克收到弟弟的死訊，而先前包括一大串的指導靈、與通神學會的通靈者都一致保證他的弟弟會恢復健康。這次的衝擊就像一把斧頭砍斷了心上的千千結，克終於徹底否定過去的通靈經驗，引出真正的內在智慧，洗盡了通神學會加給他的污染。
就在克走出自己獨立的道路時，不斷茁壯的通神學會卻不可避免地逐漸被權力與金錢腐化。年老的貝贊特夫人失去通靈能力，而又渴望與指導靈接觸，於是許多會員開始宣稱自己的拙火覺醒了，或者有了眼通，能夠直接與指導靈面談。
慧眼識英雄的賴德拜特也濫用通靈能力到匪夷所思的地步，有一次他坐船橫渡雪梨，宣稱自己製造了一張無形的網，以此捕捉了許多海中精靈，命令他們去援救那些不幸的人……
這群迷失在權力追逐遊戲的人，認為救世主既然出現了，也要與耶穌一樣挑選出十二門徒，而誰能躋身於十二門徒之列，當然又是一番明爭暗鬥。
這些醜陋的事情看在克的眼裡，使他既痛心又迷惑。
一九二九年八月，克在貝贊特夫人與三千名會員面前，斬釘截鐵宣布解散通神學會為他組織起來的“世界明星社”，表達“真理無路可循”“沒有任何宗教組織能引領人們到真理，反而會造成人的依賴、軟弱、束縛。”“身為社長的我，現在決定解散世界明星社，你們有權成立另外的組織，成立另外的牢籠，或是為牢籠點綴一些裝飾品，那都不是我關心的事了。我唯一關心的只有如何徹底使人們解脫。”
通神學會裡的頑固分子圍剿、攻擊他，主張彌勒菩薩的化身已被摧毀，或者是某個可怕的邪靈控制了這個“容器”。然而，在一九三○年克里希那穆提毅然退出通神學會之後，通神學會就在鬧劇中尷尬地日漸沒落了。
之後，不斷有人詢問克到底是不是彌勒菩薩的化身，他從來沒有給出明確的答案。
我想，這個問題已經不重要了，重要的是自己──自己是不是從煩惱解脫出來，是不是斬斷了對佛菩薩的依賴心理，如同克的解散演講說的：“你們都想依賴別人獲得快樂、最終的解脫。你們已經等了我十八年，現在我終於有機會告訴你們必須把權威放在一邊，觀照自己的心，這才能證悟、清淨。”
在通神學會迎接彌勒再來失敗之後，一九四八年愛麗絲．貝麗（Alice Bailey）寫了《救世主再來》一書，有系統地討論救世主在即將來臨的寶瓶座時代扮演的角色，並且預言救世主不久就會降臨。但是這書並沒有得到多少迴響，愛麗絲在出書後第二年就過世了。
後來有位Benjamin Creme讀了她的書後，大受影響。他積極學習通靈，如願以償地收到很多高靈傳來的訊息，其中最重要的是彌勒就要降臨了，他將在此大事中擔任關鍵人物。一九七四年六月，班澤明宣稱直接與彌勒搭上線，彌勒告訴他很多降臨的細節，要他向大眾宣揚“救主再來”的福音，並且組織了一個團體，要為彌勒降臨做好準備工作。一九七七年七月，彌勒告訴他，他已經在七月七日準備完成他的容器，七月八日將由喜馬拉雅山下降，進駐肉身中。一九八二年開始，班澤明展開一連串積極活動，到處旅行演講，宣布彌勒就要現身了。驚人的是，四月二十五日這一天，班澤明在全世界十七種大報紙刊登全頁廣告，聲明：“救主現在就在這裡！”再來兩個月內就可以確定他的存在。五月十四日，班澤明向媒體表示，他收到訊息，救主現在住在倫敦的Brick Lane一帶，是個巴基斯坦人，而讓他出現在世人面前是媒體的責任。然而，許多記者在這一帶大肆搜尋，卻什麼也沒找到。班澤明則推諉說因為媒體對救主再來漠不關心，所以他才沒現身。
變體
人智學（Anthroposophy ）：神秘主義學說,神智學的變體,為德國人魯道夫·施泰納博士(DR.Rudolf Steiner)於1913年創立。強調基督教靈性的傳承，內容包括對各個領域的知識作出神奇的解釋,發展所構想的人們能對自然界進行精神統治的一種“神秘能力”的方法。後來成為華德福教育的理論基礎。
