跳八仙

跳八仙

跳八仙是江西東部的南豐縣與崇仁縣一帶的傳統民俗舞蹈,屬於儺舞的一種。八仙是中國家喻戶曉的道教神仙,自唐以來,八仙有多種組合,到明代小說問世,八仙基本定型為:鐵拐李、漢鐘離、呂洞賓、張果老、藍采和、何仙姑、韓湘子、曹國舅。八仙雖不是同一時代的人,但具有廣泛的代表性:男女老幼,富貴貧賤,社會各色人等都能找到自己的知音。因而不僅八仙的故事、戲曲、小說都受到民眾的歡迎,而且儺舞“跳八仙”也成為鄉民喜聞樂見的形式。

基本介紹

  • 中文名:跳八仙
  • 類型:儺舞的一種
  • 流行在:江西東部的南豐縣與崇仁縣
  • 出處:《東遊記》
簡介,崇仁跳八仙,

簡介

南豐“跳八仙”以白舍鎮的石滸村中和村為代表。石滸揭氏分里外兩堡,各有八仙班,每班10餘人。八仙面具無張果老,但有劉海。每年元宵前後活動,十三日晚“起燈”,兩堡八仙弟子與百多名提柳燈(用草紙、牛膠、柳枝等製成)的男童,到對方堡里“迎燈”,數百盞柳燈蜿蜒于山野,火光閃耀,甚為壯觀。“迎燈”後,八仙班各回本堡為村民表演,祈福送吉。演員頭戴紅布帽,臉戴木雕面具,八人按八仙衣著打扮。第一段“對仙”:反映李鐵拐度漢鐘離為仙,接著鐘離度呂洞賓、洞賓度何仙姑、仙姑則度曹國舅,先雙雙對舞,後各人獨舞。韓湘子與藍采和則同時上場對舞,舞姿瀟灑飄逸。第二段“捉蟾”:劉海赤腳上場,三次捉蟾(用布做的小蟾)未獲,在眾仙幫助下才得成功,表演風趣幽默。第三段“穿陣”:鐵拐李與漢鐘離為首,各方四人,相互穿行結束。以後三天活動基本相同,但十六日晚上“迎燈”後各在本堡福主殿“跳八仙”,舉行“圓燈”儀式,並將諸神送往水口之外,熄滅柳燈,含有大儺驅疫遺意。
崇仁“跳八仙”--藍采和與劉海崇仁“跳八仙”--藍采和與劉海
南豐石滸村“跳八仙”--開場南豐石滸村“跳八仙”--開場
中和村劉氏八仙班有十枚面具,除《東遊記》八仙外,加劉海劉伶,稱“八仙飄海十仙到”。也是在元宵期間與舞龍燈、跳馬燈一起活動。表演與石滸相似,“對仙”中加張果老獨舞,“捉蟾”時先劉海、劉伶釣蟾,後眾仙幫兩人下海捉蟾。南豐八仙班都有樂手,有鑼、鼓、鈸、嗩吶,竹笛、二胡等伴奏,演奏“大過堂”、“大五錘”曲牌。崇仁縣“跳八仙”分布在前河、里河、詹家三村。十年兩屆與迎神賽會一起活動,第七年為楊姓主持,臘月廿七日請神,活動7天;第八年為詹姓主持,臘月廿八日請神,活動8天。楊姓八仙班2個,詹姓1個,8枚面具均無漢鐘離,但有劉海。第1天請民間傳說的戰神“出殿”,八仙班在神廟外台上表演,先四天將演武,後八仙雙雙上場,各執道具而舞,以鑼鼓伴奏,舞姿簡樸。第2天至6天游鄉,遇婚壽喜慶人家,登堂入室“打把戲”,以示祝賀;若遇災喪人家之請,則進屋“驅凶趕煞”。第7天“巡野”,鄉人護送戰神回殿。
南豐中和村“跳八仙”--何仙姑南豐中和村“跳八仙”--何仙姑
贛東兩縣“跳八仙”與《東遊記》的八仙都不盡相同,說明各有來歷,如明人《列仙全傳》無張果老,有劉海蟾,石滸八仙與其相同。《西洋記》八仙無張果老、何仙姑,但有風僧壽、玄壺子。中和“跳八仙”除用《東遊記》八仙外,又加劉海、劉伶,其中劉海就稱風僧,這與《西洋記》的影響不無關係。崇仁“跳八仙”無漢鐘離,用劉海,也應有所根據。上述八仙班的劉海,原稱劉海蟾,全真道奉為北五祖之一,民間因其號有蟾字,遂訛為劉海戲蟾,民間戲劇與繪畫常用此作題材。兩縣“跳八仙”都著戲裝,受戲劇影響頗大;又因是儺舞,保留一定的驅疫儀式,但更多的是祝福形式與喜慶色彩。

崇仁跳八仙

“跳八仙”俗稱“打把戲”,是崇仁縣巴山鎮前河、里河、詹家三村(原屬沙堤鄉)楊、詹兩姓祖傳的“跳儺”,屬儺舞。其緣起與位於前河等三村附近的梘頭廟有直接關係。據前河楊氏族譜記載和當地老人介紹,建自晉盛於唐的梘頭廟,五代、南北宋間,因社會動亂無人管理,一度蕩然無存。元初,楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河,合族出資獨姓重建,並塑民間傳說中的戰神七爺之像供在廟內。未幾,由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓,以及當地其他村莊諸姓,相繼參與擴建梘頭廟,並先後塑了他們崇拜的戰神八爺等數百個神像供立其中。至明代洪武末年,因廟內諸神“顯應益甚,傾支遠方,故興棟宇稍圮,爭自修飾,迎賽大神” 。前河楊姓以開廟老祖自居,警告“他保不得與焉”(以上引文均見《端溪(即今前河)楊氏九修族譜·序》)經過多次協商,議定每隔十年舉辦兩屆“迎賽”,“跳八仙”與迎神賽會一起活動。楊、詹兩姓、各主辦一次,分別於每十載的第七、第八兩年農曆正月主持“迎賽大神”。第七年為楊姓主持,臘月廿七日請神,活動7天;第八年為詹姓主持,臘月廿八日請神,活動8天。楊姓八仙班2個,詹姓1個。
“迎賽”儀式,楊姓的程式是:第一天請戰神“出殿”。清晨打掃廟宇,燃燭焚香,鳴銃祭祀,並狂跳《跳八仙》,再請主神下位出殿坐立廟前,最後由兩班人馬戴上四“天將”和“八仙”的面具,輪流在廟門外早已搭好的“將台”上演武與跳“八仙”;善男信女們則陸續前來求神還願,觀賞表演;四鄉百姓有的趕來看熱鬧,有的到此設攤擺點賣煙、茶、香、燭等物。入夜,至辦者事先派專人從南昌、上海等地請來的大戲班子,推出名角登台獻藝,讓香客和鄉親們大飽眼福。第二至第六日“游鄉”。白天由“凡人”鳴鑼開道,四“天將”和“八仙”們揮拳起舞,列隊游村走巷。凡家有喜慶之事者,舞隊入室表演,俗稱“打把戲”,以求吉星高照,香菸不斷,福壽綿長;若遇遭災、喪親者相請,舞隊也會欣然進院獻技,大顯驅凶神趕惡煞之威。所到村戶,皆贈紅包致謝。晚上,仍請戲班演戲。第七天“巡野”。清晨,青、壯農夫抬著七爺等戰神塑像,在本里、本保、本都或鄰都遊覽村舍和田野——起動,百餘人齊放神銃助威,數十人鳴鑼開道,四“天將”眾“八仙”各執兵器、法寶殿後護衛,莊重威嚴,浩浩蕩蕩。尾隨湊趣者結隊成群,絡繹不絕。午後歸來,讓諸神歸位,入夜照常演戲。
翌年詹家村的“迎神大賽”,做法與前河、里河大致相似,不同之處有二:一是他們只有一個跳儺班,無法輪換出動;二為表明專門敬奉戰神八爺,特意增加一天祭祀活動,湊個“八”字,以示區別。當地曾有民謠歌其事云:“端上(即今前河)詹家人,十年兩屆神,戴起木面殼,笑煞幾多人。”
“迎神大賽”就是跳儺“跳八仙”,所裝扮的“八仙”名與扮相有:鐵拐李,身穿青摺子衣;呂洞賓,身穿黃摺子衣衫;曹國舅,宮廷衣裝;何仙姑,身穿粉紅宮裝;張果老,老道衣衫;韓湘子,青花摺子衣;藍采和,藍底白花摺子;劉海,粉紅摺子加腰裙。與傳統“八仙”所不同的是,崇仁的“跳八仙”中沒有漢鐘離,而代之以劉海,類似湖南花鼓戲中的“砍樵”者劉海,但他表演的絕技不是砍樵,而是“戲蟾”。“戲蟾”的劉海手中拿木杖,杖頭上雕刻成“蟾頭”形狀,且下顎與舌頭為活動機關,能隨藝人手持上下晃動而發出如癩蛤蟆般的叫聲。這一奇特現象,或能旁證該舞最早源於唐朝。因為只是到了唐代,中國民間才出現了《劉海戲金蟾》的傳說故事(引文均見1987年4月18日南京《周末》第三版沈中堯所撰《劉海與留孩》)。倘若民間無劉海的傳說,便讓他手持金蟾入舞,那是不合常情的。
“跳八仙”歷來只在前河等三村兩姓間世代秘傳,一般是父傳子,所扮角色形象、動作不得隨意變更。平時面具、道具由各個角色的扮演者自己保管。每逢迎神大賽之年,都要提前一個多月重排,直至動作熟練,父輩點頭,方能在“諸神”之日“開儺”,嚴防變形走樣,可謂慎之又慎。前述各端說明:即使不再溯源,從明洪武年間至今,“跳八仙”也有600餘年歷史。
“跳八仙”中角色表演各有特色,以表現各人的性格特徵為主,動作簡單樸實,注重生活情趣,風格古樸莊重,卻又活潑熱鬧,有一定的喜慶幽默色彩。伴奏只用打擊樂,所用鑼鼓節奏與曲調依次為《開場調》、《八仙調》、《打把戲調》和《轉路調》。由於“八仙”戲舞貼近生活,為老百姓喜聞樂見,每逢廟會搬演之日,都吸引了四鄉八鄰前來觀瞻。清末民初聲名鵲起,常令縣城、府治轟動。
“跳八仙”所用道具和面具,或選質地堅硬的樟木、雜木雕刻,或集多種竹子製作,工藝都比較複雜。像雕刻八位仙人的形象,以及他們所持金蟾、拐棍等,一般木工就難勝任;再如笊籬、拂塵、笛子、道情筒、篾片條、芭蕉扇、小花籃等,尋常篾匠也無膽量承攬,非請能工巧匠不可。所以,族人十分愛惜,規定使用者不得損壞,妥為保管。
建國後,1959年前,里河兩村村民聯合重排此舞來縣城參加慶祝建國十周年大遊行,沿途受到城鄉觀眾熱烈歡迎。此後,由於左的思想影響,被迫息影銷聲。十年動亂期間,面具、道具統統被焚,使之頻於危境。1983年崇仁縣文化館組織力量進行排練,參加了《中國民族民間舞蹈集成·江西卷》的錄像,並被收入全國藝術科學“九五”規劃重點項目《中華舞蹈志·江西卷》,方始重展丰姿。2006年,崇仁“跳八仙”被列入江西省第一批省級非物質文化遺產名錄

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