詩經·王風·黍離，東周初一士大夫創作。周大夫行役路過宗周鎬京，見舊時宗廟宮室遺址，黍稷茂盛，因悲周室顛覆，乃作此詩。
基本介紹
- 作品名稱：詩經·王風·黍離
- 創作年代：東周
- 作品出處：詩經
- 文學體裁：詩歌
創作背景,作品賞析,
原文
彼黍離離①，彼稷之苗②。行邁靡靡③,中心搖搖④。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎⑤。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎⑤。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
注釋
①黍：穀物名。離離：成排成行的樣子。
②稷，穀物名。
③行邁：前行。靡靡：步行緩慢的樣子。
④中心：心中，搖搖：心中不安的樣子。
⑤噎（ye）：憂悶已極而氣塞，無法喘息。
②稷，穀物名。
③行邁：前行。靡靡：步行緩慢的樣子。
④中心：心中，搖搖：心中不安的樣子。
⑤噎（ye）：憂悶已極而氣塞，無法喘息。
譯文
地里黍禾長成排，稷苗長得綠如繡。前行步子多遲緩，
心中憂鬱神恍惚。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
地里黍禾長成排，稷谷揚花正吐穗。前行步子多遲緩，
心中迷亂如酒醉。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
地里黍禾長成排，稷谷已經結了籽。前行步子多遲緩，
心中鬱悶氣埂咽。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
心中憂鬱神恍惚。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
地里黍禾長成排，稷谷揚花正吐穗。前行步子多遲緩，
心中迷亂如酒醉。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
地里黍禾長成排，稷谷已經結了籽。前行步子多遲緩，
心中鬱悶氣埂咽。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象？
賞析
關於《黍離》一詩的主旨，雖然《詩序》說得明白：“黍離，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”而且從此詩序於王風之首，確見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，余冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說(《詩經國風今譯》)，程俊英的難捨家園說(《詩經譯註》)等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩本文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩說正統，不可不及，以下從兩方面細析之。
閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》，鄭箋云：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。”可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。此詩若如《詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的，詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進式發展的路子，於是這首詩具有了更為寬泛和長久的激盪心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀，“三章只換六字，而一往情深，低回無限”(方玉潤《詩經原始》)。
詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長，還有那稷苗淒淒。“一切景語皆情語也”(王國維《人間詞話》)，黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，只能質之於天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無回應，此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。
第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。難怪此後歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《黍離》詩而淚水漣漣：從曹植唱《情詩》到向秀賦《思舊》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》，無不體現這種興象風神。
其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。更進一層，透過詩本文所提供的具象，我們可以看到一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人呢？“悠悠蒼天，此何人哉？”充滿失望的呼號中我們看到了另一個詩人的影子。“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陳子昂心中所懷的不正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思嗎？讀此詩者當三思之。
閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》，鄭箋云：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。”可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。此詩若如《詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的，詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進式發展的路子，於是這首詩具有了更為寬泛和長久的激盪心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀，“三章只換六字，而一往情深，低回無限”(方玉潤《詩經原始》)。
詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長，還有那稷苗淒淒。“一切景語皆情語也”(王國維《人間詞話》)，黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，只能質之於天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無回應，此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。
第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。難怪此後歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《黍離》詩而淚水漣漣：從曹植唱《情詩》到向秀賦《思舊》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》，無不體現這種興象風神。
其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。更進一層，透過詩本文所提供的具象，我們可以看到一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人呢？“悠悠蒼天，此何人哉？”充滿失望的呼號中我們看到了另一個詩人的影子。“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陳子昂心中所懷的不正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思嗎？讀此詩者當三思之。
讀解
請相信這不是杞人憂天。
這是一首流浪者之歌。他一邊漫遊，一邊唱出心中的憂鬱。何以憂鬱我們不得而知，但肯定不是為油鹽柴米一類的生活瑣事而憂。
這是不是說得有點玄？不玄。我們心中的悲哀經常是說不出理由的，憂鬱也無法進行理性的分析。它本身就是一種生活狀態：莫名的煩惱，莫名的憂傷，莫名的悲哀，莫名的絕望。
當然，它完全可能像一根導火索，被某一具體事物所點燃，比如一個眼神，一個動作，一句話，一個場景，一個物體。但誘因不等於憂鬱和悲哀本身。更何況一個流浪漂泊者，神經隨時都處於高度敏感的狀備，最容易觸景生情，睹物傷感，他沒有明確的目的，似乎又在尋找什麼；他沒有歸宿感，卻又在冥冥之中受著什麼指引。
其實，這就是人。他不僅在物質的世界中實實在在地活著，他還想要追問為什麼要活著，他還要關心同物質生活並沒有直接聯繫的東西，比如太陽月亮為什麼會發光，星星為什麼會閃亮，天空為什麼會下雨打雷閃電，為什麼有人生來就是王子，有人生來就是窮光蛋。大地大海有沒有盡頭。一想到這些物質解答不了的問題時，就會讓人悲哀感嘆。
真正深刻的悲哀和憂鬱，總是同上面一類的問題相聯繫的，並且是無法解決和永恆的。吃不飽的悲哀，穿不暖的悲哀，失去親人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暫的，可以克服的，並且也是表層的。平氏百姓生活中的苦惱，仁人志士的慷慨激昂，商人虧本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以歸入有限的、短暫的、可克服的、表層的悲哀。
少女比守財奴崇高偉大的地方，就在於她會為失去愛情而在內心中哭泣，這與守財奴為金錢而哭泣不可同。
這是一首流浪者之歌。他一邊漫遊，一邊唱出心中的憂鬱。何以憂鬱我們不得而知，但肯定不是為油鹽柴米一類的生活瑣事而憂。
這是不是說得有點玄？不玄。我們心中的悲哀經常是說不出理由的，憂鬱也無法進行理性的分析。它本身就是一種生活狀態：莫名的煩惱，莫名的憂傷，莫名的悲哀，莫名的絕望。
當然，它完全可能像一根導火索，被某一具體事物所點燃，比如一個眼神，一個動作，一句話，一個場景，一個物體。但誘因不等於憂鬱和悲哀本身。更何況一個流浪漂泊者，神經隨時都處於高度敏感的狀備，最容易觸景生情，睹物傷感，他沒有明確的目的，似乎又在尋找什麼；他沒有歸宿感，卻又在冥冥之中受著什麼指引。
其實，這就是人。他不僅在物質的世界中實實在在地活著，他還想要追問為什麼要活著，他還要關心同物質生活並沒有直接聯繫的東西，比如太陽月亮為什麼會發光，星星為什麼會閃亮，天空為什麼會下雨打雷閃電，為什麼有人生來就是王子，有人生來就是窮光蛋。大地大海有沒有盡頭。一想到這些物質解答不了的問題時，就會讓人悲哀感嘆。
真正深刻的悲哀和憂鬱，總是同上面一類的問題相聯繫的，並且是無法解決和永恆的。吃不飽的悲哀，穿不暖的悲哀，失去親人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暫的，可以克服的，並且也是表層的。平氏百姓生活中的苦惱，仁人志士的慷慨激昂，商人虧本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以歸入有限的、短暫的、可克服的、表層的悲哀。
少女比守財奴崇高偉大的地方，就在於她會為失去愛情而在內心中哭泣，這與守財奴為金錢而哭泣不可同。
解析
本篇選自《詩經》“王風”，“王”指王都，周平王遷都洛邑後，王室衰微，天子位同列國諸侯，其地產生的詩歌便被稱為“王風”。“王風”多亂離之作，特別是《黍離》一詩，歷來被視為是悲悼故國的代表作，但僅從詩中難以看出是周大夫感傷西周的淪亡，倒是看到一個四處漂泊的浪子形象，聽到他因流離失所而發出的憤怒吶喊。
詩分三章，每章八句，前二句都借景起興，弓瑟出第三、四句浪子彷徨不忍離舍家園遠去的描述，後四句以旁人對“我”的態度來烘托浪跡天涯的悲情，並以呼天搶地的形式，憤怒譴責給自己帶來災難的罪魁禍首。
本詩採用了重章疊句的形式，各章間僅有個別字句有變化。第二句尾的不同字：“苗”、“穗”、“實”，不僅起了分章換韻的作用，而且造成景致的轉換，反映了時序的遷移，說明浪子長期流浪而不知所歸。第四句末分別是“搖搖”、“如醉”、如噎”，生動地顯示出浪子長期“行邁”而內心逐漸加重的悲傷，其餘各句反覆詠嘆，有迴環往復之妙，使強烈的悲憤之情傾吐得淋漓盡致。
創作背景
相傳褒姒不好笑，幽王欲其笑萬方，故不笑。幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉烽火。諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王說之，為數舉烽火。其後不信，諸侯益亦不至。幽王以虢石父為卿，用事，國人皆怨。石父為人佞巧，善諛好利，王用之。又廢申後，去太子也。申侯怒，與繒﹑西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵莫至。遂殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。於是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼，是為平王，以奉周祀。平王立，東遷於雒邑，辟戎寇。平王之時，周室衰微，諸侯強並弱，齊﹑楚﹑秦﹑晉始大，政由方伯。周幽王是西周末代君主，當政期間政局不穩，天災不斷，周幽王變本加厲地加重剝削，任用貪財好利善於逢迎的虢石父主持朝政，引起國人怨憤。又廢掉王后申後及太子宜臼，立褒姒為後，立褒姒之子伯服為太子。申後與宜臼逃回申國。為博得褒姒一笑，周幽王多次烽火戲諸侯。公元前772年，申侯聯合繒國和犬戎舉兵入攻西周，各地諸侯拒不救援，幽王慘敗，帶著褒姒、伯服等人和王室珍寶逃至驪山，後被殺。犬戎攻破鎬京，西周遂亡。諸侯及大臣共同擁立被廢的太子宜臼為天子，即周平王，周平王將都城遷至雒邑。歷史上將遷都前稱為“西周”，其後稱為“東周”。東周王朝的士大夫，對東周的故都懷有無限眷念之情，故作此詩。
作品賞析
本篇選自《詩經》“王風”，“王”指王都，周平王遷都洛邑後，王室衰微，天子位同列國諸侯，其地產生的詩歌便被稱為“王風”。“王風”多亂離之作，特別是《黍離》一詩，歷來被視為是悲悼故國的代表作，但僅從詩中難以看出是周大夫感傷西周的淪亡，倒是看到一個四處漂泊的浪子形象，聽到他因流離失所而發出的憤怒吶喊。詩分三章，每章八句，前二句都借景起興，弓瑟出第三、四句浪子彷徨不忍離舍家園遠去的描述，後四句以旁人對“我”的態度來烘托浪跡天涯的悲情，並以呼天搶地的形式，憤怒譴責給自己帶來災難的罪魁禍首。 本詩採用了重章疊句的形式，各章間僅有個別字句有變化。第二句尾的不同字：“苗”、“穗”、“實”，不僅起了分章換韻的作用，而且造成景致的轉換，反映了時序的遷移，說明浪子長期流浪而不知所歸。第四句末分別是“搖搖”、“如醉”、如噎”，生動地顯示出浪子長期“行邁”而內心逐漸加重的悲傷，其餘各句反覆詠嘆，有迴環往復之妙，使強烈的悲憤之情傾吐得淋漓盡致
