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雅和俗

雅和俗是相對而言的，昨天被當作是俗的東西，今天可能就是雅的東西了。六朝的清瘦俊爽之美，是極雅致，充滿文人氣息的審美，一人後就逐步改變了。盛唐的宮廷審美，崇尚豐滿肥腴，色彩濃艷厚重，與六朝相比，其俗是顯而易見的。但久而久之，唐代的豐滿肥腴、濃裝麗色被視為雅--雍容華貴氣質的典雅。用今天的眼光來看，盛唐宮廷貴婦那種寓婀娜於肥腴的體態，確有妙不可言的雅狀；唐馬豐滿壯實的造型，唐三彩或紅白赭，或藍白赭，或紅藍白的色澤，毫無媚俗相。蘇東坡對吳道子的推崇，可當繪畫的極致，但獨不能容忍絲毫俗態，他把吳道子和王維作比較，在兩人的畫面前，他都愛不忍去，都有很高、很貼切的贊語，但最後還是認為王維要高出一籌。原因是王維的畫中有詩，畫如其詩一樣"清且敦"。蘇東坡已經點明了雅和俗的分野在於文化修養。

繪畫上的提倡文化修養，樹立雅的標準，在晚唐就有濫觴之兆，五代出現了明確的提法，黃休復《益州名畫錄》把畫分為四格，即逸格、神格、妙格、能格，認逸格為第一位厚籃射，並聲言："畫之逸格，最難其儔。"黃體復在一直被認為其繪畫最高標準的"神"上，另立更高於"神"的"逸"，無疑是評論界對雅的人畫的認可和推崇。其實，"逸"和"神"一樣，是技巧和精神的混合，不同的是"神"包含了畫家的匠心以及畫家本人情感思緒的流露，但更多的是被描繪對象的精神表現；而"逸'則完全敞開了畫家本人的精神世界，是技巧和畫家（不是被描繪對象）的精神混合。

因此，繪畫上的雅、俗區別，是畫家情調的雅、俗，表現在繪畫情調中的雅、俗。北宋宮廷畫院，注意到畫翻良精家文化修養的問題，畫院試畫多是帶有詩意性的命題，著名的如"踏花歸來馬蹄香"，畫蝴蝶追逐馬蹄者奪魁，又如"野水無人渡，孤舟盡日橫"，畫艄工橫笛臥舟尾者出奇制勝，再如"亂山藏古寺"，畫荒山亂嶺間飄然一幡以示藏寺之意者獲褒。其實，這些命題畫，只要在考題中略作婉轉，即可不俗。然而，如此的不俗，與雅還有距離。繪畫的雅逸，在於畫法，而不是題材，不是由意求題材之工。元代的雅逸．是兩宋無法望其項背的．這是繪畫發展的因果關係．電說明了繪畫的發展是一個逐步雅化的過程寒疊。元代趨雅．完善雅化繪畫的關鍵，是納人書法筆法的畫法上的根本性改革。據說，趙孟傾向錢選請教，錢日："能作隸家。"這牽涉到筆墨的精神狀態，也即畫家精神狀態的表現問題。不管此說是後人杜撰還是真有其事，"隸""利"之分，或日"戾""利"之分的焦點，是文人畫和畫工畫，其實質還是畫的雅和俗。為什麼明代稱為第一院體畫家的戴進．後人讚揚他畫得出色的同時，還要添一條讀書少的尾巴，這種肯定中的否定，實際上是婉轉的否定．否定他畫的要點是不能雅。唐寅的老師周臣自嘆畫不如其弟子時，說出汗匙再判了一個致命的原因：自己少唐生胸中數千卷書耳！其中要點也是不能雅。周臣確有自知之明。俗話說：諸病可醫，唯俗不可醫。話有點絕對，但說出了俗病是頑症。然而用猛藥可能會有所收穫，但俗和雅之間實在是可以相互轉換的。俗本身也有通俗和庸俗之分，但不管怎么說，俗總是屬於初級階段的東西。但如能加上一個"大"字，而成大俗，就不再是初級階段的東西而成為高級的了．於是也就榮登了大雅之堂。齊白石本是木匠．其俗自不待言，他經努力，文化素養修煉得爐火純青，更因其大徹大悟，又加上老天爺幫忙得以登大壽，終於大氣晚成，其雅亦不待言矣。他的畫有一種不修邊幅的雅致，十分動人，這是悟性和勤奮的契合。假如周臣也奮起直追，也讀他個千卷書，或許其畫會有所改觀亦未可知。

俗未必是壞，民間藝術，如楊柳青、桃花塢的年畫，俗到底，土到家，民間風味十足，同樣可以達到生動的境界。只要有趣，但俗無妨，俗趣也是一種繪畫趣味。槳洪迎墊俗有其大眾化的優勢，它明朗、健康、土情俚風，不矯不飾，為大眾所喜見樂聞，是可以發揚和提高的。歷來的雅藝術，都是從俗藝術中來的。

雅是藝術的尖端，所謂的象牙塔尖是也。塔身、塔尖是共存的，因此，雅和俗的藝術，在社會中共存，是社會的共同藝術鍵燥察財富。"雅俗共賞"，不是指雅俗混雜的中間狀的藝術，牛阿格而是指雅和俗兩種審美層次同具審美價值，在審美的選擇上是同等的，欣賞者可各擇其愛，評論也不能執一詞而有所偏頗，創作者更應在各自的審美領域內盡情盡興。

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