繞三靈組舞

“繞三靈”又稱“繞山林”、“繞桑林”，白語稱“逛桑覽”，是大理白族集宗教、民間傳說、歌舞、器樂為一體的民間綜合性節日習俗活動。

基本介紹

• 中文名：繞三靈組舞
• 外文名：Around three spirit ZuWu
• 別稱：繞山林”、“繞桑林
• 解釋：大理白族民間綜合性節日習俗活動

分類

“繞三靈組舞”是在繞三靈節日中具有民眾性的組合舞蹈，至今仍廣泛流傳在大理洱海周圍的白族農村中。繞三靈組舞以道具區分舞種，其中“霸王鞭”白語稱“大王鞭”或“得嘀抖靴”；“八角鼓”稱“緊急鼓”；“雙飛燕”稱“雙飛一”。舞蹈名稱“霸王鞭舞”，在喜州鎮稱“打大王鞭”，或“得嘀抖靴”，挖色鄉一帶稱“得雙飛一”，而更多的則稱為“繞三靈舞”。

民間說法

繞三靈舞與繞三靈節密不可分，舞蹈的起源傳說亦與之相關連。民間大致有如下幾種說法：

1．遠古的時候，大理一片汪洋，白族的祖先都居住在蒼山上打獵度日。每逢收穫的時節，大家都要燃起火堆，繞著山林盡情歌舞，以感謝“蒼山神”的護佑，傳習下來便形成了載歌載舞的“繞山林”活動。

2．有一年大理髮大水，村寨都被淹沒，人被沖走的沖走，溺死的溺死，僅剩下倆兄妹爬在慶洞村頭的大青樹上才得倖存。洪水退後，兄妹倆流落荒壩相依為命，自行婚配，過了若干年後，大理壩子才又興旺起來，後人為了紀念這兄妹倆，每年都要到慶洞村去唱唱跳跳朝賀一番，就形成了繞山林習俗。

3．愛民皇帝生前好施仁政，受到百姓的崇敬。他死了以後，大家都拿著“桿喪棒”，抬著大帛，哭著為他奔喪。日子久了，大家覺得應當吹吹打打，熱熱鬧鬧地去歌頌他。以後就將桿喪棒改成了“霸王鞭”、“淨水碗”變成“金錢鼓”、“供碟”變成“雙飛燕”，哭聲變成了調子，“大帛”變成“柳樹”，每年到這個時候都要唱著跳著去悼念他。

又傳，白王平素間最能體諒百姓，大家都非常喜歡他。一次，他的太子不見了，十分著急。大家知道後，便集合起來拄著楊柳樹，喊著叫著，日日夜夜沿著海邊幫白王尋找，可始終沒有找到，白王悲痛極了，大家也非常傷心，仍然年復一年幫他尋找，久而久之，便形成了“繞山林”隊伍。

4．金姑是愛民皇帝的三公主，喜好山野，山花，無拘無束。一天，無意中到堂屋裹腳，遭愛民皇帝的責罵。一氣之下沿洱海獨自出走，到了巍山路上三台坡，又黑又餓，昏倒在草地上。這時恰遇一獵人路過，即得救護。公主醒來，見獵人面貌雖醜，心腸卻好，便私定終身，同回巍山去。愛民皇帝得知公主婚配，念在父母情份上，只好派人於二月初八沿山路前往巍山迎親，可是，回到佛堂村時，獵人因自己生得醜陋，執意不願見岳父，便躲進小雞足山管等候公主。到了三月三，獵人幽困不住，大家只好在天不亮的時候悄悄送他回去。公主回到父王身邊，一直到四月二十三日，大家才穿紅著綠，吹吹打打，跳著唱著又沿海邊送她回去。這就是“繞三靈”節前，必須先到巍山天門牙寺“接金姑”的由來。

5．遠古的時候，大理曾連年乾旱無雨，莊稼一直種不下去。人們焦急不安，派人到龍鳳村求東海龍王。龍王須奉玉帝旨令方能行雨，見此情景又十分同情，便私下教來人到蒼山中，在峰頂找到正在下棋的二位仙人，向他們求助。仙人見求者心誠，告訴大家可用柳樹葉在洱海中潑水三次就可解危。誰知眾人求雨心切，一到海邊便潑了十八次，頓時滿天烏雲暴雨成災。龍王自知闖禍，急忙教大家到慶洞村建國皇帝那裡去打打跳跳、哭哭鬧鬧。這樣一來驚動了玉皇大帝。玉帝問罪龍王，龍王申辯說百姓要求行雨，玉帝一看果然如此，赦免了龍王，並下旨說，凡百姓求雨須即時布施。從此以後，凡栽秧之前，壩子裡的人們就又唱又跳，以使龍王得知後，即降喜雨。

6，觀音制服羅剎後，海水東退，大理顯現平壩。觀音歸天時，封輔助他制服羅剎的西天護法神“五百神王”為建國皇帝，立都慶洞村，又封“五百神王”的軍將“五百金雞”為各村本主，掌管一方人間事。從此，人們便從蒼山遷移下來。隨後，“五百神王”教大家種桑栽麻，盤田織布，百姓得以安居樂業。大家為感激他的恩德，每逢四月大忙栽插前，便奉各村本主一道先往慶洞村朝拜。

“繞三靈”的“三靈”一詞，始見於明代大理喜州的《三靈廟碑記》，碑文雲“一靈乃吐蕃之酋長，二靈乃唐王之大將，三靈乃蒙神武王偏紀之子也。”

史料記載

關於“繞三靈”目前能查閱到的史籍資料有如下數種：

1，清末鄧川人楊瓊在《滇中瑣記》中載有：大理有繞山林會，每歲季春下浣，男婦岔集，殆千萬人……相傳起於南詔，數千年不能禁止。”近人白族學者趙甲南在《詠繞三靈竹枝詞》中有“六詔遺風今尚在，諸君無笑是夷歌”的詩句。

2，民國《大理縣誌稿》載有清·鹹豐乙卯(公元1855年)大理舉人段位所作《繞三靈竹枝詞》二首，其中寫道：“南鄉北去北鄉南，月屆清和甘四三。一樣時裝新裝束，來朝相約拜伽藍。“金錢鼓子霸王鞭，雙手推鼓臂轉旋。最是小姑歌僰焚調，聲聲唱入有情天。”

3．明代旅行家徐霞客，曾於祟幀十一年(公元1638年)到過大理，在其《徐霞客遊記》中，記載了他在洱源縣風羽鄉尹家見到“陳樂為胡舞，曰緊急鼓。“緊急鼓”與現白語稱“八角鼓”為“緊驚鼓”音極相近。

歷史事件

以上明、清兩代目睹者的記述，說明至少在明代已出現了室集萬千的繞三靈舞了。現今繞三靈舞是指每年農曆四月二十二日至二十五日期問，以村為單位組織的繞三靈祭祀，歌舞節日盛會中舞隊的舞蹈。屆時，村各奉其本主，各為一隊，循蒼山之麓而進，遁洱海之濱而歸。其具體的日程和程式是：第一日先達洱海邊的才村龍王廟，繼入古城內的城隍廟朝拜。第二日沿蒼山腳古棧道過祟聖寺及寺旁的“御花園”，後再至慶洞村的觀音閣、聖源寺、神明天子廟。第三日經喜州九壇神祠(早年須先過風陽邑村三靈廟)至河埃城村的洱海神祠。第四日沿洱海至馬久邑村本主廟結束。沿途中逢廟必拜，尤其到達慶洞村朝拜神明天子廟內的五百神王時(此為各村本主的“主”)，萬千民眾匯集，歌舞通宵達旦。此時，無論歌舞隊，敬香者均對五百神王邊跳邊唱，舞隊中即將柳枝置於神龕前。入夜以後，結伴對歌舞蹈，或相逗趣，歌舞敘情間夫婦老少互不干涉。沿途所朝拜的“三靈”，民間認為是“神都”——神明天子廟；“佛都”——祟聖寺；“仙都”——說是洱河神祠，一說是蒼山中和寺。

繞三靈組舞包括

繞三靈組舞包括有：“執樹舞”、“霸王鞭舞”、“八角鼓舞”、“雙飛燕舞”四種。舞隊有固定的排列順序。由兩名執柳樹者為先導，其中一人主唱，一人打趣，稱“執樹舞”，民間稱“大帛曲”或“大白曲”，所執的柳樹又稱“大帛”。接著是唱白族調，吹短笛、嘯吟(吹樹葉)者數人，民間統稱為“花柳曲”。再次為舞隊主體，由八角鼓舞、霸王鞭舞、雙飛燕舞三種舞蹈組成。各舞種人數依條件而定，少時可三四人或十餘人，多則上百人。舞者多隨意為伍，也有按舞種排列為隊的。隊尾仍有兩名“執樹舞”者。舞隊兩側有數人執摺扇或執月琴即興隨意舞蹈。條件好的村寨，舞隊有長筒號、嗩吶、鑼鼓等吹打樂隊。新中國建立前，有巫師為先導的情況。

舞蹈過程

中，“大白曲”曲調固定，唱詞可敘事，可即興編唱，均談諧。嘯葉主要為演唱白族調者伴奏，唱詞多為情歌。霸王鞭等舞蹈中，舞者不歌，歌者不舞。舞蹈與敲擊所舞的道具節奏聲合拍，周圍伴奏(唱)只起到烘托氣氛的作用。

舞蹈動作套路

舞蹈動作的套路變化不固定，依舞者相互間暗示來轉換套路。大體套路有“辟四門”(又稱“打四門”)、“四門兜底”、“一條龍”、“蛇蛻皮”、“過天橋”、“心合心”(又稱“心連心”)、“背靠背”、“三叉花”、“蒼蠅磋腳”、“青蛙蹦”、“腳勾腳”、“一條街”、“五梅花”、“滿天星”等． 繞三靈舞蹈的動律特徵，清代段位在《繞三靈竹枝詞》中說“雙手推敲臂旋轉”，楊瓊在《滇中瑣記》中也有“拍手承以臂，拍足承以踵，拍頭承以頸，拍腰承以股”的描述。這與現今民間藝人們強調的舞蹈動作主要動律特徵是吻合的。新中國成立後，由於青年婦女加入到舞隊中，強化了翻肘、翻腕、翻胯、擺肩的動作特點，使舞蹈顯得更加婀娜多姿。