納爾特敘事詩

納爾特敘事詩，是指高加索地區人民的大型古代史詩，詩歌體裁。主要是歌頌納爾特英雄的故事。

在神話學中以體系為名稱的話，其主要內容來自高加索神話，即一切有關古代高加索人的神、英雄、自然和宇宙歷史的神話。

而關於高加索神話，是指北高加索、外高加索部分地區操高加索語系各族人民的神話觀念的總和。這些民族是：喬治亞、阿迪格、阿布哈茲、阿巴扎、切禪和印古什、達格斯坦各族等。

在這發展過程中，這些民族的神話都有受到過不同的外來影響，較大的影響來自基督教和伊斯蘭教。有些神話系列幾乎都沒有留存下來，因此大型史詩《納爾特敘事詩》幾乎包涵了大部分的民族的神話故事和神話母體，故而偶爾也會被稱呼為納爾特神話體系。

值得一提的是，史詩中的不少英雄人物，如阿沙梅茲，阿萊瓦馬努克，索斯魯科（索斯蘭/薩斯雷克瓦）包括其先祖的阿米蘭（阿米拉尼）以及瓦哈格恩等都是有屬於自己的史詩的主人公，最後被強行濃縮在了這個納爾特體系之中，是一個集大成系統的古印歐神話。

基本介紹

• 中文名：納爾特敘事詩
• 外文名：Nart sagas

納爾特世界觀

納爾特的神話世界觀，主要分為七層世界。

七層世界

納爾特神話的世界深受基督教神秘主義的影響，整個世界分為七層世界，即斯克涅利（Скальса），上三界為天界，下三界為地獄，天國之名為扎納特（Дзанат）即至高天，位於上三界的最高層，傳說中只有大神格麥爾基（阿拉馬滋德/霍仕特哈/葉德爾/扎爾/佳拉）及其諸子居住於此，其餘的眾神與凡人一樣都居住在人界。地獄之名為斯潘達拉梅特（Сландарамет）或者是澤頓（Зындон），掌管冥府的是冥界女王巴拉斯蒂爾（Барастцр）和她的僕人美女死神阿米農（Аминон）。

巨大的石柱/神樹貫穿7界，成為溝通世界的通道。

普通人們生活在最中間的一層，即是大地上。傳說無名的女神創造了世界，並且化身成為了大地——但是在公元305年亞美尼亞宣布基督教為國教之後這個倒霉催的女神連名字都沒能流傳下來，只能從最古老的阿米蘭的故事中得知孕育了阿米蘭（Амнрани）的森之女神名為達利（Дали）——但是她到底和那位創世有沒有關係根本沒人知道。

人類的居住地

納爾特的神話中，人們生活與山息息相關，人們在山上建立要塞，放牧牲畜，然後——打家劫舍。亞美尼亞史詩《薩納斯·茨列爾》中，薩納薩爾與巴格達薩爾兩兄弟曾在山上建造要塞。在眾山中最為重要的即是奧什哈馬霍山（Огьиамаио），此即是現實中高加索山在神話的的翻版，也是除了格麥爾基及其諸子之外其他高加索諸神的居住之地。

海域

黑海（Черноморский）是納爾特神話中少數被提及海洋，不過納爾特人更多以水（вода）來稱呼，我們也無法理解在古代高加索人眼中大海到底是什麼。
控制大海的是海王頓別爾蒂（Дюпончирок），他是納爾特人的先祖女英雄傑拉薩的父親，薩塔納的祖父，巴特勒斯的曾祖父。但由於是不同地區傳承，描述會有偏差。

神明：

至高天

格麥爾基（Гмерти）：
高加索地區的至高神，創世神，神王。世界秩序與人類命運的掌控者，平常大多居住在至高天的宮殿之中，基本不參與人間的事務，偶爾有必須行動的時候會指派自己的長子——赫夫基斯什維利代為行動和傳達。
在不同的地區也有特哈（Тха），葉德爾（Ерд），扎爾（Заи），佳拉（Дяла）等稱呼，但不論是哪一個，都指得是一神教系的那位大人（YHVH）。
赫夫基斯什維利（Хвтисшвили）：
格麥爾基七子之首，神之長子，又被稱作是雅赫薩里（Нахсари），其象徵為有翼之人和十字架。作為格麥爾基的代理和使者四處行動，據說他會保護一切善良的人們因而受到所有部落的崇拜。在《納爾特敘事詩》的結尾，應眾神和納爾特民眾的要求將太陽一年發出的熱量之和瞬間投向巴特勒斯將其擊殺（炎爆糊臉你怕不怕？），其威力之大足以將海洋蒸發殆盡。
其形象可能源於一神教中基督教系統下的那位聖子（YHSVH）。
納奈（Нанз）：
格麥爾基七子之一，既是大神格麥爾基的女兒，也是他的妻子，有著聖母的別名。據說她與格麥爾基生下了雅赫薩里，雅赫薩里是七子之首，卻又是納奈的兒子，雖然被認為其原型可能是基督教中的聖母瑪利亞，不過納奈兼備戰神的身份。
米赫爾（Михр）：
格麥爾基七子之一，高加索神話中的光明神，被稱作「太陽」，「永恆的光輝」早期時代作為光明神和太陽神被人崇拜，基督教進入高加索地區之後其形象發生了變化。一部分神性被進入了主基督的形象，另一部分作為戰士被與大天使米迦勒的形象混合起來，傳說米赫爾一直觀察的世間的邪惡，等待時機到來之時他會來到人間清理所有的惡。
值得吐槽的是米赫爾早期形象多為男性，但在這個《納爾特敘事詩》裡面卻是金髮的女性。
加百列·赫列斯塔克（Габриелхрештак）
格麥爾基七子之一，掌司雷電與死亡的神，據說她一隻腳抵住天空，一隻腳抵住大地，她以弓箭作為武器，主要的工作是獵殺巨龍，偶爾會擔任人與神之間的使者，有時也會負責把逃離冥府的靈魂帶回去。她的形象應該是源於一神教中的大天使加百列。
阿爾塔維斯（Артавыз）：
格麥爾基七子之一，高加索地區的惡神之首。格麥爾基創造她的目的是為了勸人向善，但是她嫉妒作為長子的雅赫薩里所擁有的榮耀，為此她奪取了阿拉斯河北岸所有的領土，在殺掉所有的反抗者之後，建立了自己的國度。苦不堪言的人民向格麥爾基求助，於是一個月黑風高之夜，米赫爾和加百列抓走了阿爾塔偉斯，把她關到了月亮上。之後納爾特人每到月蝕之夜就會敲打鐵扦三下，因為據說這樣會讓捆住阿爾塔維斯鐵鏈更加牢固。其形象和事跡基本可以認為是源於基督教中的撒旦葉。
值得一提的是她形象有駝背黃牙的老嫗和黑髮美人這兩種反差極大的形象。

天界軍

阿爾瑪季（Армази）：

原本是高加索地區的至高神，原本是神王，其形象為手持寶劍，身披黃銅盔甲的戰士。兼備天神，雷神，植物神，雨神等多種職能，在基督教文化進入之前，是高加索地區受歡迎的神明之一，在基督教進入之後其信仰迅速衰落，他所統帥的高加索諸神亦是成為基督教的墊腳石，其信仰在在公元五世紀左右完全消失。雖然保留了神王的名號，但對於格麥爾基及其諸子毫無抵抗能力，惡神阿爾塔維斯輕易的就奪取他國土和神王之位，在《納爾特敘事詩》中又在夏季聚會被索斯魯科奪取葡萄酒，在史詩中又被巴特勒斯打得潰不成軍，不得不向格麥爾基求助。

阿佛薩提（Асафтн）：

高加索神話中的狩獵之神，也是益獸之神。想要打獵必須獲得神的允許，在《納爾特敘事詩》中，在狩獵前若不向阿佛薩提獻上肉餅作為祭品，那么狩獵必然不會成功。
烏奧爾薩爾（Уорсар）：
高加索地區掌司家庭主婦與農業的女神，其形象為一位精明的老婦人。她掌握著農業耕種的技術和保持家庭和諧的方法，雖然她偶爾會幫助納爾特的英雄們，但是總得來說她與納爾特關係並不融洽，因為納爾特重視武勛而輕視農業，故而她也不願意把耕作的技巧傳授給納爾特人。
瓦齊拉（Уашьъта）
高加索神話的雷神，穀神也是豐收之神，其形象為騎著三足駿馬的戰士。他可以被認為是從阿爾瑪季之中分離出來的神，他因為討伐邪惡的使命而與納爾特人合作，又因為對武勛的追求而與納爾特人敵對，他的形象可能對後來聖喬治的形象產生了一定的影響。在某些故事裡，他是大英雄（大變態）阿沙梅茲的父親。在《納爾特敘事詩》中，他是阿爾瑪季天軍中的一員。
特哈烏胡德（Тхаухуд）：
納爾特神話中掌司善良與美的女神，據說她擁有神奇的治癒能力，能瞬間幫助勇士們治療傷口。她通常在作品中被描述為金髮的女性，她的情人是阿沙梅茲。
特卡什·瑪帕：（Ткаши—мапа）：
高加索神話中掌司森林和野獸的女神，通常被認為是阿米蘭時代達利女神（Дали）的殘留。傳說她為身披白樺葉的黑髮美女，會與進入森林的獵人進行交合併在一起生活，在這期間她會為獵人帶來好運。不過一旦身份暴露就會殺死對方，在阿米蘭的故事中，她同樣殺死了阿米蘭的父親。

沙米拉姆（Шамирам）：

高加索神話掌司愛情與情慾的女神，同樣也是亞述的女王。這應該是受到亞述文化的影響後來誕生的神明，傳說中的她曾追求亞美尼亞國王阿拉·格赫齊特，並和他誕下子嗣，之後阿拉·格赫奇特在戰鬥中身亡，她的憤怒的處死了除了幼子尼尼伊之外所有的子嗣，後來亞述滅亡時她逃往亞美尼亞請求尼尼伊的幫助，卻最終被尼尼伊殺死。毫無疑問她的形象源於亞述的女帝塞米拉米斯，她的故事可能產生於公元前8世紀時期亞述人與亞美尼亞人之間的戰爭時期。
普瑟霍·古阿沙（Псыхо—Гуаша）：
高加索神話中掌司河流的女神，她能為人們帶來風調雨順和豐富的漁業資源，但同時也是勾引男人，破壞別人家庭的罪魁禍首。在史詩中她是有著白色長髮的女性，她的情人之一是阿沙梅茲。
穆卡姆加利亞（Мкамгарня）：
高加索神話的放牧之神。在史詩中對於水牛尤其喜歡，當牛群走失之時只需呼喊其名便可將牛群找回，在屠宰水牛時要向其獻上祭品。史詩中納爾特人每三年舉行一次對穆卡姆加利亞的慶典。
特什列普（Тлепш）：
高加索神話中的鍛造神之一，在高加索萬神殿中居於庫爾達拉岡之下，與打造武器和防具庫爾達拉岡不同，特什列普主要負責鍛造農具和生活用品。在史詩中他在火爐打造了索斯魯科，索斯蘭以及薩斯雷克瓦的身體，然而不知道是不是技術不夠成熟的緣故，這三人的不死之身或多或少都有點問題……
傑多萊（Тедорз）：
高加索神話中的土地神，農業的保護神，同樣兼職馬匹的保護神。基督教傳入之後其職能被傳道者聖費多爾所取代，這與聖彼得取代了海王頓別爾蒂的職能如出一轍。
濟滋蘭（Дзызлан）：
高加索神話中生活在海底的女神，也被稱作是「水之母」。據說她長發飄逸，皮膚白皙，雙眼晶瑩誘人，長時間凝視會使人發瘋，對於在海上的男性來說尤其危險。在《納爾特敘事詩》的結尾，阿沙梅茲駕駛著小船前往歐洲，濟滋蘭因愛慕阿沙梅茲而將他的船用海浪掀翻，之後將他帶往海底的深處。
薩法（Сафа）：
高加索神話中的火神，婚姻之神，契約之神。
在《納爾特敘事詩》中，男女雙方結婚時必須圍繞火盆轉三圈，以向薩法神宣布誓約，違背誓約之人會被薩法的烈火吞噬，類似跨火盆，傳說中的巨人之子塞內格·阿勒達爾曾經對薩法立下重誓，因而篝火中誕生了高加索的神劍，這把劍後來被巴特勒斯奪走，並終結了塞內格的生命。
別格拉（Бегела）：
高加索神話中類似於女武神一樣存在的德弗/女戰士/女戰士（Голубь）首領，是德弗們的女王，隸屬於阿爾瑪季的天軍之中，通常被描述成有著姣好面容的長髮女性。在《納爾特敘事詩》中與阿沙梅茲相戀，後來被黑暗與夜晚之神科帕克（Паркер）設計殺死，阿沙梅茲為此殺掉了科帕克，從此阿沙梅茲受到周圍無法進入黑夜的詛咒，故而不得不四處流浪。
科帕克（Паркер）：
格麥爾基七子之一，掌司夜晚與黑暗的神明，因為違背了格麥爾基引人向善的命令故意引人作惡而被施加了無法在陽光之下行動的詛咒，因而也被稱為「厭光者」。在《納爾特敘事詩》中設計殺死了阿沙梅茲情人之一的別格爾而被阿沙梅茲用太陽之輪（Bалаксагар）燒成了灰燼，死前詛咒阿沙梅茲身邊永遠不會有黑夜到來。

梅麗阿（Мелиа）：
高加索神話中的豐收之神，祭祀梅麗阿的儀式與大自然的復甦息息相關，她的慶典在在四月的第一個星期舉行，她在喬治亞西部的戈爾人中受歡迎。
庫爾達拉岡（Курлалагон）：
高加索神話中的鍛造神，傳說中的英雄巴特勒斯的無敵肉體就是由他鍛造的。在《納爾特敘事詩》中，庫爾達拉岡會用鋼鐵來修補英雄們的肉體和骨骼來使他們變得更加強大。在高加索地區的習慣中，鐵匠會以動物甚至活人作為祭品獻給庫爾達拉岡，在阿迪格人的傳統中，人們會將被認為不夠強壯的嬰兒投入爐火之中,以期待庫爾達拉岡將他們鍛造的更加強大。
頓別蒂爾（Дюпончирок）：
意為“水中的彼得”。管理水域的神。阿蘭人皈依基督教後，他的職能轉移給使徒聖彼得。傳說中他多為手持鎖鏈的男性，相當於俄羅斯神話中的魯薩爾卡。他的女兒分們散在江河湖泊居住，主管人類的飲食用水。奧塞梯人的婚禮上有一主要儀式叫做頓馬康德，即讓新娘前去河邊打水。漁夫們都敬奉頓別蒂爾，他的女兒之一傑拉薩是納爾特人的祖先。
巴拉斯蒂爾（Барастцр）：
高加索神話中的冥府女王，地獄鑰匙的擁有者。沒有她的命令誰都無法離開冥府，她在作品中通常被描繪為看不到面孔的黑髮女性。在《納爾特敘事詩》中，阿沙梅茲為了取回別格拉的靈魂而來到冥府，通過了死神阿米農的考驗之後，得以與巴拉斯蒂爾相見……然後與這位女王發生關係。隨後阿沙梅茲以附著有瑟爾冬的靈魂的帽子換回了別格拉的靈魂，並引發了一系列的悲劇。阿沙梅茲也因為這次旅行而獲得了「自冥府歸來者」的稱號。
史詩的結局，巴特勒斯的戀人，納爾特的女主人薩塔娜以自己的靈魂換回了兒子索斯蘭的靈魂，但是這一行為並沒有能避免納爾特滅亡的命運。
阿米農（Аминон）：
高加索神話中死神，冥府的引路人。據說她會給來到冥府的靈魂提出問題，根據回答的不同她有著醜陋老婦和美麗的少女兩種不同的姿態。在《納爾特敘事詩》中，阿沙梅茲為了找回別拉格的靈魂而來到冥府，阿米農尋問他：你身為生者，通往死亡之路是向左走還是向右走？阿沙梅茲當即回答說「人生在世只有向前這一條路可走。」成功通過了死神考驗，與冥府女王相見。
胡爾（Хру）：
高加索神話的太陽神，可悲高加索諸神中的智商下限擔當。在《納爾特敘事詩》中因為聽阿沙梅茲笛聲聽到入迷，被阿沙梅茲順走了自己的神器——太陽之輪之輪巴勒薩迦（Bалаксагар）。之後他兩個女兒分別嫁給了納爾特的索斯蘭和薩斯雷克瓦。長女因為索斯蘭的迎娶了原阿沙梅茲情人阿烏沙而向胡爾抗議，胡爾憤怒的與索斯蘭決鬥，卻落了個慘敗。待到阿沙梅茲沉入深海之後，太陽神終於奪回自己的神器，之後又從變成帽子的瑟爾冬口中得知了索斯蘭的弱點是未受過鍛造的膝蓋，有一天胡爾趁索斯蘭因為狩獵而剛好沒有騎馬時，投出了太陽之輪割斷了索斯蘭的膝蓋殺死了他。

希布雷（Шнбле）：
高加索神話中的雷雨之神，在《納爾特敘事詩》中，他是阿沙梅茲的父親。希布雷原本是阿爾瑪季的侍從或者兄弟，在伊斯蘭教傳入之後，其形象逐漸演化為主的化身。納爾特人崇拜閃電，對於遭受雷擊而死的人，他們認為這是直接被神選中的表現。阿沙梅茲的母親在故事中遭受雷擊而死，其屍體在接受了三天的慶祝儀式後，在墓穴中生下了阿沙梅茲。
順便吐槽一句，日本恐怖遊戲《零》系列的《濡濕的巫女》中，在從屍體中出生的孩子被稱作是「黃泉子」，他們天生就擁有比常人更強大的靈力和靈體感知能力。
謝拉（Села）：
高加索的天界將軍，是掌管暴雨、暴雪、地震等一系列惡劣自然氣候的神祇。傳說中寒冬是他的駿馬，彩虹是他的弓弩，他的箭袋裡是風暴，暴雨和冰雹，他是索斯魯科最兇惡的敵人。
他玷污了索斯魯科妻子的屍體，從屍體中生下了仙女謝拉·薩塔。作為報復，索斯魯科在夏天登上了眾神之山偷走了神酒並當眾羞辱了謝拉。此後由於阿沙梅茲神笛的保護，謝拉和他的戰馬無法進入納爾特人的居住地，但在阿沙梅茲沉入海底之後，謝拉從阿拉斯河畔追殺索斯魯科直到奧什哈馬霍山頂，最後打斷了索斯魯科未經鍛造的大腿，將其活埋。
圖蒂爾（Тутыр）：
高加索神話中的狼神，群狼的守護者，納爾特人的保護神。傳說中只要被狼群襲擊只需高呼圖蒂爾之名即刻將其嚇退，她是納爾特先祖瓦哈格恩（瓦爾哈格）的母親。在《納爾特敘事詩》中，她因襲擊了身為外鄉人的阿沙梅茲羊群而被阿沙梅茲挖掉了右眼，據說狼群只能從左邊襲擊獵物。
她的右眼在後來在阿沙梅茲手中成為了幫助索斯蘭戰勝了托特拉斯的關鍵。
姆澤圖娜哈維（Мзетунахави）：
高加索神話的春季與豐收之女神，她是謝拉的妹妹，被稱呼為高加索最美的女神。傳說中她聰明善良，美麗動人，但卻被群龍（即維沙普）關押在城堡或者底下監牢之中。在《納爾特敘事詩》中，她是阿沙梅茲的正室，也是僅有的妻子，阿沙梅茲為了救出她殺掉了一千隻維沙普，而被稱呼為「殺龍者」。這是阿沙梅茲所取得的第一個功績，也是納爾特人的神杯·瓦查蒙迦所認可的偉大業績，阿沙梅茲也因此從女神手中得到了來自阿佛薩蒂的神笛。值得一提的是，在《納爾特敘事詩》中正是姆澤圖娜哈維把阿沙梅茲的至寶透露給巴特勒斯，在阿沙梅茲沉入海底之後，女神的眼淚扭曲了陽光遂形成晚霞。

三大英雄

索斯魯科

納爾特三巨頭之一，阿迪格的大英雄，傳說中他的母親是大地的女神胡查烏（Хуцау）。傳說中，一個獵人在狩獵的時候偶然目睹女神沐浴，一時間主觀能動性無法控制生殖本能，就想和女神交合，女神被嚇了一跳之後靈機一動躲進了石頭裡，但是獵人扔不死心，脫下褲子掏出胯下的黑炎龍就開始對石頭打手槍，打了一天一宿之後，終於心滿意足的離開了。

由於女神失蹤眾神就排除匠神特什列普（Тлепш）去尋找，最終特什列普找到的了女神藏身的石頭，劈開石頭之後除了女神之外還有一個手持石頭劍的男嬰，即是索斯魯科。

出生之後的索斯魯科就得到了來自母親加護，據說他腦袋上常年頂著一個金色的光環，隨著季節的變化它的光芒會變得明亮或者黯淡，它表明了索斯魯科力量強弱的變化，他整個夏季的力量是平時的三倍，冬天的力量則只有三分之一。與不列顛圓桌騎士高文的太陽加護頗為相似。

除此之外他身體也得到了匠神特什列普鍛鍊而變得刀槍不入，但是由於他的兩條腿的大腿的部分由於在鍛造時被鐵鉗子夾住而沒有受到鍛鍊，成為他日後的悲劇的源頭。

少年得志的索斯魯科開始快樂又幸福的前半生，討伐惡龍，制服妖魔的過程中他除了收穫武勛與榮耀之外，還從海妖手中得到了他的好助手也是坐騎的天馬·特霍熱伊（Тхожей）。據說它生於海底的深淵，背生八翼，還能通人語，它是索斯魯科重要的夥伴，也是謀士。不過遺憾的是，他的好日子馬上就要到頭了——

得到了天馬不久之後，他的妻子去世了，她生前要求索斯魯科為她看守墓室三天，但是第三天的時候索斯魯科實在困得不行就睡著了，這時大神謝拉悄然來到墓室，看到了索斯魯科的妻子屍體頓時驚為天上尤物，於謝拉虎軀一震，再震，再再震，之後長揚而去。第四天早上，索斯魯科被背嬰兒的哭聲吵醒之後，立刻明白了自己做了活王八的事實，氣不打一處來的索斯魯科很乾脆的衝上了奧什哈馬霍山，當著眾神的面偷走的釀製神酒的酒壺，還把酒撒到了謝拉臉上。自此之後他與謝拉就成了不死不休的死對頭。

但是他的悲劇才剛剛開始，隔壁部落巴特勒斯的出生與外鄉人阿沙梅茲的到來都對索斯魯科的部族產生了巨大的威脅。他與阿沙梅茲的爭奪草場的戰鬥由於相性極端的不利而敗北。不但部族失去了北方的草場，他本人還被阿沙梅茲綁起來栓在羊尾巴上在地上拖了一天。

在高加索神話里，侮辱戰敗者從來不是什麼新鮮事，阿沙梅茲輸給巴特勒斯就在雞窩裡住了一個月，巴特勒斯輸給索斯魯科就被樹上掛了一周，勝者稱霸，敗者吃塵。

在與巴特勒斯爭奪狩獵的林場的戰鬥中，總算是憑藉著季節的優勢壓倒了巴特勒斯，保住了面子。之後經歷惡戰三首龍，納爾特部落的毀滅，巴特勒斯的死亡（或者說封印），阿沙梅茲的溺斃之後，索斯魯科的故事也迎來了終末，由於沒有了阿沙梅茲的神笛，高加索地區不在四季如春，四季輪轉，冬天的和謝拉一同來臨，儘管明知自己毫無勝算，但索斯魯科依然選擇與謝拉戰鬥，他騎乘著天馬與謝拉激戰，從阿拉斯河畔一路打到奧什哈馬霍山，最終謝拉發現索斯魯科的天馬沒有換馬蹄鐵，因而拿出了冰雹之箭射向特霍熱伊馬掌，特霍熱伊一時吃痛很直接就把主人從身上甩了下去，索斯魯科就掉在了山頂上。在昔日索斯魯科侮辱謝拉的奧什哈馬霍山巔，謝拉用弓弦勒斷了索斯魯科未受過鍛造的大腿，之後刨了一坑把他活埋了。

儘管索斯魯科已經死去，但他受到祝福的卻沒有消失，每年的夏天他都會逃離冥府回到世間，然後在秋天將要結束的時候被死神阿米農抓回去。根據蘇聯人的說法，索斯魯科，索斯蘭以及薩斯雷克瓦所代表的是高加索地區早期的鍛鐵神話，有缺陷的不死身代表著不成熟的鍛造技術，索斯魯科使用石頭做成的寶劍甚至可能是金石並用時代的遠古傳承，他們面對巴特勒斯崛起恐懼和阿沙梅茲的到來無力，實際上是古代阿迪格人面對米尼坦鍛鐵技術的日趨成熟恐懼和外來文化入侵的無力。

索斯魯科死後整整一年，胡查烏女神都沉浸在痛失愛子的悲傷之中，導致土地完全沒有出產，即是殘存納爾特人滅亡的根源，不過至高神格麥爾基認為這是女神不負責任的表現，故而派雅赫薩里把女神變成了一座山峰，不過雅赫薩里最終卻將這座山命名為索斯魯科山。這座山位於俄羅斯北高加索地區的納爾奇克市附近。

阿沙梅茲

高加索神話中的詩人與牧羊人，希布雷（Шнбле）之子，阿布哈茲人的大英雄。傳說中其母遭受雷擊而死，而被部族視為聖女舉行了三天慶祝儀式，儀式結束後其母的屍體被送入墓室，在墓室被封閉之前，嬰兒的啼哭聲將準備封閉墓室的族人嚇了一跳，打開棺槨之後他們發現早已死去聖女竟然產下一子，即是阿沙梅茲。
沒有父親，又是被死去母親生下的阿沙梅茲並沒有得到族人的承認。儘管他的母親被認為是聖女，但是這他的存在毫不相干，對於族人來說他僅僅是誕生在聖女屍體中的一個怪物而已。儘管少年時代的阿沙梅茲過著如同流浪狗一般的生活，但是他卻絲毫不以為意，林中的野獸會分享食物給他，樹上的飛鳥會為他指引水源的方向，他也從動物各種吼聲與鳴叫中掌握了音樂的門路。很快，阿沙梅茲美妙的歌聲開始吸引部族中女孩的注意，而群花簇擁的阿沙梅茲也終於開始了他罪惡又傳奇的一生。

從和部落中的女孩私會，到和有夫之婦有染，阿沙梅茲憑藉著美妙的歌聲不斷俘獲著女性的芳心，終於他這種毫無節制更無節操的行為也引起了部落中其他人的不滿，很快阿沙梅茲就被趕出了部落（阿沙梅茲：Rua）。

離開了部落開始四處遊蕩的阿沙梅茲不知從哪聽說了女神姆澤圖娜哈維（Мзетунахави）被關押在附近的城堡之中，通過歌聲催眠了巨龍們的阿沙梅茲很輕鬆就見到了女神，不過女神表示我不但看重力量也看重智慧，你想娶我必須猜對我的迷題，迷題是：
什麼東西早上四條腿，中午兩條腿，晚上三條腿，腿多的時候無能？
阿沙梅茲：人唄。

於是女神欣然應允，還把狩獵神送她笛子交給了阿沙梅茲，阿沙梅茲隨即吹動神笛呼喚寒冬來臨將巨龍們全數凍死。通過女神的介紹，阿沙梅茲得以在奧什哈馬霍山（Огьиамаио）上為諸神演奏，不過他演奏是看中了胡爾的光輪，故而在宴會結束後他提出為胡爾單獨演奏，意猶未盡的胡爾欣然答應，結果阿沙梅茲理用笛聲催眠了胡爾，偷走了他的光輪。

神王阿爾瑪季對阿沙梅茲這種行為非常不滿，他要求格麥爾基必須懲罰阿沙梅茲，最終雅赫薩里做出判決，阿沙梅茲必須為眾神放牧羊群來贖罪，於是阿沙梅茲在旅行過程中身邊又多了一群神羊。在神山的工作的時期，阿沙梅茲還順便拐走了女武神的女王別格拉，並且為他她報仇殺掉了黑夜之神·科帕克，又為了救回她的靈魂下到冥府，還順便和冥府女王和死神愉快上床。

阿沙梅茲一路放牧羊群，在北高加索打敗了索斯魯科之後一路向南來到了納爾特人聚集地，納爾特人本著種地可恥，搶劫才是正經工作原則要求阿沙梅茲交出羊群，被阿沙梅茲拒絕之後，作為部落首領巴特勒斯出面應戰阿沙梅茲。巴特勒斯不死之神面對阿沙梅茲的光輪並沒有多少優勢，因為光輪巴勒薩迦同樣出自匠神庫爾達拉岡之手，不過此前女神姆澤圖娜哈維早已將光輪的知識告訴了巴特勒斯，因為她害怕阿沙梅茲獲得勝利之後會強娶納爾特美人薩塔納。後來，巴特勒斯通過跳進大海躲開了巴勒薩迦的攻擊戰勝了阿沙梅茲，作為懲罰阿沙梅茲就在雞窩裡住了一個月。但是——蛐蛐雞籠不可能阻擋紳士的腳步，這個月納爾特人有一個重要的活動，美麗的阿貢達姑娘要比武招親，和她早已經情投意合的赫瓦爾扎佩斯技壓群雄，打敗了除了巴特勒斯之外所有的納爾特人，抱得美人歸，正當大家準備祝福這對新婚夫婦時突然天邊傳來一聲：且慢！
聲音主人正是阿沙梅茲，阿沙梅茲表示美人只配強者擁有，你這鶸憑什麼娶她？赫瓦爾扎佩斯反唇相譏表示你連納爾特人都不是，連參加比武招親的資格都沒有，哪涼快哪待著去。阿沙梅茲突然冷笑一聲，表示：對，確實我不是納爾特人沒有參與招親的資格，不過我是外鄉人，所以我是來搶親的。赫瓦爾扎佩斯表示既然是來搶親的那就用刀劍來說話吧，於是拔劍就準備決鬥，然而出乎意料的是故事發展，連菜刀都沒摸過的阿沙梅茲突然從裡面掏出一把閃閃發光的寶劍，三刀砍死了赫瓦爾扎佩斯。

雖然砍死了赫瓦爾扎佩斯，但是阿沙梅茲卻沒能得到阿貢達的愛，因為她覺得阿沙梅茲野蠻又粗魯，而且她和赫瓦爾扎佩斯結婚儀式已經快要完成了。不過阿沙梅茲則表示我們可以點燃赫瓦爾扎佩斯的屍體，如果火焰沒有吞噬他的屍體，證明薩法神已經認可了你們的婚姻，我就不參與了，但是如果火焰吞噬了他的屍體，你不但要和我上床還得在他的骨灰上解手，表示捨棄赫瓦爾扎佩斯。結果火焰吞噬了赫瓦爾扎佩斯，但是阿貢達卻不願意履行諾言，因為阿貢達和她的母親知道阿沙梅茲是一個風流的浪蕩子

故而阿貢達的母親施展法術把阿沙梅茲變成了石頭幫助女兒躲過了這一劫。於是阿沙梅茲在住了一個月雞窩之後又當了一年石頭人，一年後法術解開，阿沙梅茲終於獲得了自由之身，這時他看到了一頭一百歲的母鹿在河邊喝水………

於是他居然選擇撲上去。

一番不可描述之後，他發現母鹿原來是被詛咒的女神特哈烏胡德（Тхаухуд）。

此時此刻，阿沙梅茲才發現自己的笛子不見了，這支金笛不但是髮妻送給他的定情信物，也是他身份的象徵。他趕忙回到納爾特部落去尋找，卻發現笛子昔日自己變成石頭人之後被阿貢達撿走了，阿貢達和笛子都惡龍·布里亞戈搶走了，憤怒阿沙梅茲當即邀請巴特勒斯和索斯魯科一同前去討伐布里亞戈，在聖靈化身的鴿子的指引下，他們來到了冥府中布里亞戈的的老巢，討伐了惡龍救出了阿貢達。之後阿貢達終於見到了阿沙梅茲的勇武答應嫁給他，但是這次輪到阿沙梅茲拒絕她了。

之後阿沙梅茲由於其功績得到了納爾特神杯的認可，巴特勒斯邀請他擔任了索斯蘭和薩斯雷克瓦老師，期間薩斯雷克瓦不滿阿沙梅茲身為外來者卻能得到族人的認同與向他挑戰卻不幸敗北，這次挑戰的失敗招來了他的死亡。
其後阿沙梅茲利用狼神的眼睛幫助索斯蘭戰勝了托特拉斯，並在薩塔娜執意前往冥界交換索斯蘭的靈魂時為薩塔娜引路。在史詩的後期，他離開了瀕臨滅亡的納爾特準備前往大海的另一端，但是海之女神濟滋蘭（Дзызлан）卻用海浪掀翻了他的船，將他帶往海底的深處。他死後，春之女神的眼淚扭曲了陽光，產生了晚霞。

阿沙梅茲是《納爾特敘事詩》中爭議較大的角色，他牧羊人的形象，與放牧羊群的生活與飼養水牛的高加索人截然不同。無論是蘇聯還是美國的神話研究者都把他當做是外來文化入侵的象徵。與其他英雄不同，阿沙梅茲身上有很多基督教的要素，其中明顯的是他「照耀者」的稱號實際上源於二世紀時的亞美尼亞傳教士照耀者格里高利，另外他手持的索爾里特琴，事實上就是大衛王的豎琴。蘇聯人認為阿沙梅茲是加入了大量外來文化要素的阿布哈滋人的本土英雄，歐洲則認為他是吸收本地文化的君士坦丁時期歐洲傳教士的集合體，但無論哪種說法事實上都很難自圓其說。

值得一提的是，喬治亞是少數把阿沙梅茲視為悲劇英雄的國家，在喬治亞人民看來，笑得愉快的人永遠是痛苦的人，之所以阿沙梅茲走到哪裡，哪裡就充滿了歡聲笑語，是因為和阿沙梅茲的痛苦相比他們的痛苦都如同喜樂一般。

巴特拉斯

高加索神話中的英雄之首，放眼世界可以說是沒有漏洞的不死之身的英雄，單純以史詩文本來看，可以說巴特拉斯的不死之身沒有弱點，若非是以格麥爾基的代理人雅赫里薩作為對手，應該是不可能敗北的英雄才對。

巴特拉斯是納爾特前代領袖烏滋雷格瑪之弟——哈梅次的孩子。傳說中其兄弟二人在匠神那裡得到了作為不死之身象徵的鬍鬚，烏滋雷格瑪有著黃金的鬍鬚，哈梅次則是有著鋼鐵的鬍鬚。
烏滋雷格瑪在海底尋回母親傑拉薩之後，與自己妹妹薩塔娜結婚，哈梅次則是迎娶了傑拉薩的侍女。哈梅次多年未能與妻子誕下子嗣而受到了同為納爾特人的瑟爾冬的嘲笑，哈梅次回家之後責怪自己的妻子無能，惹得他的妻子並且對哈梅次施加了詛咒，此後哈梅次的後背上長出了巨大的腫瘤。有一天，哈梅次背上的腫瘤破裂，產下一名嬰兒，即是巴特拉斯。

少年時代的巴特拉斯，在其繼母魔女瓦科娜娜（Ваконана）那裡學習魔法，與大伯烏滋雷格瑪學習武藝，為了有朝一日能帶領納爾特走向輝煌而努力。瓦科娜娜是哈梅次的情人，在原配走了之後終於得以轉正，她是高加索地區著名魔女之一。

某一日，瓦科娜娜得到了預言，有人會對巴特拉斯不利，感到恐懼的瓦科娜娜將巴特拉斯交給了薩塔娜，請求她把巴特拉斯帶到海王頓別蒂爾宮殿，這也是她們母子最後一次見面。事實證明瓦科娜娜的預言非常準確，她的丈夫哈梅次雖然有著「劍之子」的別名，但事實上卻不太能與之相配，結果他闖下大禍，偷偷上了巨人與人類之子也是巨人之王的塞內格的妻子，最後被塞內格砍成了八塊。

塞內格是巨人族的首領，他曾經活捉了巴特拉斯的大伯烏滋雷格瑪換取了大量贖金，可以說是納爾特人的夢魘。這一次他殺掉哈梅次仍然不滿足，因為他聽說納爾特人的一名新生兒會給巨人族帶來滅亡，所以他發誓要殺掉納爾特人五年內出生的所有孩子。

最終，烏滋雷格瑪也死於塞內格之手，失去了領袖的納爾特人無力抵抗塞內格的進攻，各自逃竄，導致塞內格殺掉了除了巴特拉斯之外納爾特所有的兒童。在黃昏之時，他在一個山洞裡找到了躲起來的瓦科娜娜，逼迫她說出巴特拉斯的下落，但是瓦科娜娜不但沒有答應他的要求反而還羞辱了他一番。暴怒的塞內格凌辱了瓦科娜娜，然後殺掉了她，瓦科娜娜死前預言塞內格全族都將死於巴特拉斯之手。

成長之後的巴特拉斯為了復仇與塞內格交戰，卻因為不了解薩法神的神劍，而失去了一條手臂，其劍名為Dzus qara（此名僅在《Tales of the Narts, ancient mythsand legends of the ossetians》中出現，qara為突厥語的黑色，Dzus疑似為西班牙語的神。）之後他聽從薩塔娜的意見，去尋找匠神庫爾達拉岡治療手臂。在攀登奧什哈馬霍山過程中，他遇到了納爾特人傳說中的祖先——竊火者阿米蘭，傳說中他曾經向格麥爾基發起挑戰，卻被永遠束縛在了神山上，巴特拉斯救下阿米蘭，作為回報阿米蘭會帶他找到匠神庫爾達拉岡。最終巴特拉斯在神殿里找到了庫爾達拉岡，並且通過了匠神的考驗，不但恢復了手臂還獲得了近乎無敵的不死之身。

之後，巴特拉斯再次向塞內格挑戰，據說這次戰鬥讓大地搖晃，山脊崩塌，最後的時刻，巴特拉斯奪下了塞內格的神劍Dzus qara，砍掉了他的腦袋。回到部落之後，巴特拉斯又砍掉了塞內格的右手，向薩塔娜獻捷，同時悼念自己死去的父母。在納爾特人慶祝勝利的典禮上，巴特拉斯作為新的首領代替戰死的烏滋雷格瑪迎娶了薩塔娜。之後帶領納爾特人徹底消滅了了巨人族，瓦科娜娜的預言也得以應驗。

但是說來也奇怪，雖然巴特拉斯在戰力上可以當一萬個哈梅次，但是不孕不育這點簡直如同詛咒一樣纏繞著這對父子，雖然巴特拉斯與薩塔娜關係非同一般夫妻，但是薩塔娜的100個兒子裡卻沒有一個屬於巴特拉斯，包括後來久負盛名的英雄索斯蘭和薩斯雷克瓦……

之後巴特拉斯又與牧羊人阿沙梅茲，四季行者索斯魯科先後交戰，並且結下了深厚的友誼。在史詩的終末，納爾特人恐懼巴特拉斯的力量，並請求諸神降罪於已死的瓦科娜娜和哈梅次，永世懲罰他們的靈魂，諸神接受了納爾特人的祈願，卻招致了巴特拉斯的怒火。憤怒的巴特拉斯決心效仿祖先阿米蘭向諸神挑戰。

在黑海之濱，巴特拉斯先後打敗了瓦齊拉和神王阿爾瑪季，並且將阿爾瑪季引以為傲的天軍的三分之一屠戮殆盡。為此感到恐懼的阿爾瑪季拋下了戰馬和軍隊，逃往至高神格麥爾基的宮殿。但是遺憾的是他卻被加百列攔在了宮殿的門口，不得已在門口為格麥爾基唱一天的讚美詩之後才得到召見。一陣沒出息求爺爺告奶奶的丟人台詞之後，終於說動了格麥爾基派出雅赫薩出面里參與此事。

仿佛是彌爾頓《失樂園》的高加索版那樣，當了快一整本書和事佬的雅赫薩里終於披堅執銳穿上戎裝和巴特拉斯對峙。雙方禮節性的商業互吹之後，雅赫薩里就算穿上了鎧甲也難改和事老的本質，仍然勸說巴特拉斯回頭，不過巴特拉斯這次是吃了秤砣鐵了心要死磕到底，於是勸說失敗的雅赫薩里表示沒有辦法，既然只好打吧。

然而打到一半，雅赫薩里發現常規的手段是不可能殺死巴特拉斯的，繼續下去的話也不會有什麼結果，這個時候，背叛的納爾特人表示巴特拉斯身體是天神庫爾達拉岡鍛造的，本質上不過是鋼鐵而已。聽完雅赫薩里表示源來如此，然後就開大了，一陣耀眼的光芒之後，雅赫薩里把太陽一年熱量團成一個火球糊到了巴特拉斯臉上……接著開始世界線發生變動，巴特拉斯的不同結局開始了。

納爾特敘事詩版本A，高溫把巴特拉斯燒成了灰燼，他犧牲了。

此說法多為俄羅斯學者所採納。

納爾特敘事詩版本B，就算受到如此恐怖的傷害，巴特拉斯仍然沒有死去，但是自知不可能取勝巴特拉斯把神劍扔進了大海陷入了長久的沉睡，並與雅赫薩里約定自己醒來之後還要再和雅赫薩里戰鬥。

為了等待巴特拉斯醒來，雅赫薩里在巴特拉斯沉睡之地修了一個座墳頭，既是教堂，據說這座教堂的遺址就在喬治亞著名的生命之柱大教堂下面。

此說法多為南高加索各國所採納。

儘管作為一部古老史詩的主角，巴特拉斯的故事，對後來的神話，關於英雄被火焰鍛造亦或是在水和龍血中冷卻，其不死的傳說以各種形式衍變的這類故事存在一定的影響。齊格飛的龍血沐浴、阿基里斯、赫拉克勒斯拯救普羅米修斯，甚至是亞瑟王的還劍於湖的傳說中都能找到他的影子，加上阿蘭人的因素，有不少作者將其與亞瑟王的原型聯繫在一起。

在伊朗考古中還發現了名為巴特拉斯·因陀羅的神明。但是巴特拉斯的影響還是在人類武器發展史上，15世紀的歐洲，也是納爾特敘事詩能追溯的較早的紙質版時代，正在流行一種被稱為Bastard sword的混種劍，其法語語源Espée bastarde被認為是來自於巴特拉斯（Batraz或是Batradz），因此劍之子之名不應該屬於哈梅次而是應該屬於巴特拉斯才是的。

其它英雄

薩斯雷克瓦

薩塔娜之子索斯蘭的弟弟，納爾特眾子之一。

薩斯雷克瓦是薩塔娜與巴特拉斯的子嗣，但他的父親並不是巴特拉斯。傳說薩塔娜入浴時被無名的獵人撞見，獵人貪圖薩塔娜美色愉快的打起手槍，獵人的液體落在石頭上，石頭遂化作一名嬰兒——這個故事可以說是索斯魯科的翻版。

薩斯雷克瓦從出生就受到了匠神特什列普（Тлепш）的鍛造而獲得了不死之身，還制服了當時部落中的兩匹難以馴服天馬——勃佐烏與阿拉什。然而這短暫的榮耀僅僅是他一生不幸的開端。

納爾特人的成年儀式非常特別，成年的納爾特人需要下到冥府的第一層（即是基督教中煉獄）去尋找昔日祖先瓦爾哈格放置於此的鐵樁，並將其舉起。薩斯雷克瓦憑藉天馬的力量輕易就找到了鐵樁，然而——他舉不起來。史詩中並沒有對薩斯雷克瓦為什麼舉不起鐵樁做出解釋，但是這場成年禮上的失敗讓他始終不被承認為一個戰士。

薩斯雷克瓦很快就在部落中受到孤立，只有和矮人混血茨梅茨弗原意與他為友，那些排擠他的人甚至包括刨除索斯蘭之外剩餘薩塔娜的九十八個子嗣，從此薩斯雷克瓦活著就是為證明自己的價值。他打倒三首龍阿克沙普爾，迎娶了手指能發射光束的太陽之女艾格爾，卻不被承認為功績。

因為打倒巨龍維沙普對於納爾特人來說並不是什麼新鮮事。他利用太陽的火焰救出被女妖吞入腹中的九十八個兄弟，卻被指責成依靠妻子力量的沒用之人。

他帶領納爾特人攻陷城堡，人們卻把功績歸於茨梅次弗，雖然這個事確實是茨梅次弗乾的，但他是想去幫薩斯雷克瓦的，結果起了反作用。他拚命的想向世人證明自己，卻一次又一次吃癟，直到某位紳士———阿沙梅茲的到來徹底粉碎了薩斯雷克瓦那可憐的自尊。

一個連納爾特人都不是的吟遊詩人居然可以在納爾特人混得這么好，他不但破壞阿貢達的婚禮，還殺掉了為納爾特人赫瓦爾扎佩斯，然而他非但沒有被納爾特人怨恨，反而父親巴特拉斯還邀請他參加只有納爾特人才有資格參與的武勛宴，更讓他不能接受的是，阿沙梅茲在宴會得到神杯瓦查蒙加的認可——而薩斯雷克瓦從未被承認過。

忍無可忍的薩斯雷克瓦提出向阿沙梅茲挑戰，阿沙梅茲欣然應允，在納爾特人決鬥場上，薩斯雷克瓦慘敗給阿沙梅茲，還失去了兩匹天馬。這次失敗讓薩斯雷克瓦最後的尊嚴也蕩然無存，族人將他視為納爾特人恥辱，一直找機會想除掉他，而他本人也失去了戰意，無論茨梅次弗如何勸說，薩斯雷克瓦再也沒有參加過任何戰鬥。

在史詩的後半段，納爾特人假意邀請薩斯雷克瓦參加納爾特獨有的踢石頭的遊戲，卻故意暗示他用膝蓋來接住石球，以為自己得到認可的薩斯雷克瓦忘記自己的膝蓋因為鍛造時被鐵鉗夾住而沒有得到鍛造的事實，用膝蓋去借接住巨大的石球——然後就死了。

膝蓋粉碎的薩斯雷克瓦的生命如同風中殘燭，但是他依然看到那些所謂「同胞」的醜陋嘴臉，他在生命的最後詛咒納爾特人必然走向滅亡，同時向格麥爾基高呼命運的不公。據說在他咽氣之後，雅赫薩裡帶走了他的靈魂，結束了他的一生。

薩斯雷克瓦可以看做是索斯魯科在奧賽梯的變形，不過，他的敵人不再是天神而是自己可悲的同胞。雖然毫無意義，不過高加索地區確實有把薩斯雷克瓦的形象作為國旗的國家，那便是阿布哈茲共和國，旗中包含他的戰馬阿拉什——然而他的名字反而還沒有這匹馬出名，畢竟這匹馬與另一位波斯的大英雄同名，從某種意義上來說，他的不幸連死亡都無法終結。

索斯蘭

巴特拉斯與薩塔娜的長子，納爾特的英雄之一，其誕生方式與作為兄弟的薩斯雷克瓦並沒有多少不同，他同樣也是索斯魯科傳說的變形，也就是索斯魯科在不同地區的傳說，到納爾特敘事詩里變成了三個不同的人。

索斯蘭出生就被薩塔娜放置於狼乳之中獲得了如同巨狼一般的勇氣和力量，匠神特什列普（Тлепш）鑄造了他的身體，讓除了膝蓋以外的身體部分變得刀槍不如。年幼的索斯蘭打敗巨人瓦阿古，又與太陽神胡爾的女兒阿琪菲絲結婚。但是，這個期間他玷污了曾祖母仙女傑拉薩的屍體，她屍體生下了一匹屍馬，也就成為索斯蘭的坐騎。

後來，在阿沙梅茲來到納爾特部落並成功得到納爾特人的肯定後，父親巴特拉斯希望他能擔任索斯蘭的老師。阿沙梅茲欣然應允並把演奏笛子和豎琴方法教給索斯蘭，並且用詩歌和音樂的方式向他講述了納爾特人的世界觀和宇宙論，並幫助索斯蘭戰勝托特拉斯。在索斯蘭學成之後，阿沙梅茲把自己情人之一的阿烏沙，也就是阿貢達——曾被他剁了別人老公後的搶來那位，介紹給了索斯蘭。

然而阿沙梅茲的好意卻促成了索斯蘭的死亡，阿琪菲絲無法接受索斯蘭另尋新歡這個件事，並向父神胡爾提出抗議。憤怒的太陽神與索斯蘭決鬥卻未能取勝，之後胡爾一直在等待機會報復索斯蘭。終於，阿沙梅茲被水之女神擄走，太陽之輪又回到了胡爾手中，太陽神胡爾有一天趁索斯蘭不備用光輪切斷了他的膝蓋殺死了他。

索斯蘭死後薩塔娜悲痛不已，她決心前往冥界換回索斯蘭的靈魂，來到冥界之後，本應消失的阿沙梅茲以靈魂的形式出現為薩塔娜指路。最後薩塔娜成功的換回了索斯蘭的靈魂，索斯蘭也得以死而復生。

然而索斯蘭的復活之後，就不得不面對瀕臨崩潰的納爾特。首先是薩斯雷克瓦被自己的九十八個弟弟設計害死，然後就是薩斯雷克瓦的摯友茨梅次弗在殺掉九十八人之後也神秘失蹤，女神胡查烏悲嘆索斯魯科之死導致土地荒蕪，而其餘眾神皆因巴特拉斯的反逆與納爾特人結仇。

最終，就連索斯蘭沒能扭轉納爾特敗亡的命運，在土地沒有出產，打獵沒有任何收穫的情況下，即便攻陷再多城堡也不會對這悲慘的境況有所改變。最後的最後，走投無路的納爾特人居然想吃掉教堂下面的巴特拉斯，被雅赫薩里發現之後，雅赫薩里用雷電驅趕了他們。

最終，納爾特人不得不把自己身體上鋼鐵部分融化之後吃掉，然而最後也沒有逃過集體餓死的命運，這種滅亡結局在世界神話範圍內，或許也是稀少的。

瓦哈格恩與傑拉薩

瓦哈格恩，在傳說中是納爾特人的祖先，父母不明，傳說中他出生即是全身如同燒紅鋼鐵，雙眼如同太陽，頭髮如同火焰，因而被父母拋棄在蘆葦塘里——這個誕生背景與巴特拉斯一樣，也不知道是瓦哈格恩衍生了巴特拉斯還是巴特拉斯逆向改變瓦哈格恩。

被父母拋棄的瓦哈格恩被狼神圖蒂爾養大，因而也被稱作是狼之子，在希臘化的時代里，他被認為是赫拉克勒斯。瓦哈格恩前半生和諸神並肩作戰討伐維沙普，並成功迎娶女神為妻，他與妻子生下兩個兒子，這兩個兒子後來分別和傑拉薩生下了烏滋雷格瑪和哈梅次。

仙女傑拉薩，也是納爾特人的先祖，海神之女。傳說中她化作飛鳥誤入瓦哈格恩的領地，被長子射傷變回原型，長子追悔莫及將她帶回家中，在照顧傑拉薩的過程中兩人暗生情愫隨後就上床，不過不幸的是他的弟弟在這期間也喜歡上了傑拉薩，然後有一日趁兄長不注意時，弟弟就把哥哥殺了。殺掉哥哥的弟弟欣喜若狂的就開始和傑拉薩尋歡，結果被回家瓦哈格恩撞見。知道長子被殺的瓦哈格恩氣昏了頭，殺掉了幼子和試圖阻止他的妻子，傑拉薩也逃跑了。

失去了家人的瓦哈格恩追悔莫及，他向格麥爾基祈求赦免和寬恕，於是雅赫薩里給他一群羊，讓他去放羊贖罪，傑拉薩在逃跑的途中生下烏滋雷格瑪和哈梅次，但是這時她遇上了打怪歸來的瓦齊拉，本著自古雷神多風流的傳統，雷神瓦齊拉強暴了傑拉薩，同時他的馬和獵犬也加入了隊伍————事後，傑拉薩在生下薩塔娜，天馬之王阿爾凡和神犬之王沙爾德之後，終於因為被搞得太多，不幸去世，四處尋找女兒海王頓巴爾蒂才姍姍來遲，發現女兒屍體的頓巴爾蒂暴跳如雷，拿出海神祖傳神鞭，這個鞭子能力是復活目標對象，但是只能用三次，復活女兒之後，海神頓巴爾蒂把雷神瓦齊拉告上了天界。最終，雅赫薩里做出裁定：砍掉瓦齊拉和狗的一條腿，閹了瓦齊拉，所以當地關於雷神瓦齊拉的馬和狗的雕刻都是三足殘廢。

在烏滋雷格瑪與哈梅次長大之後，二人去海底帶回傑拉薩和薩塔娜，並在煉獄中找到放牧羊群贖罪的瓦哈格恩，二人把傑拉薩許配給了瓦哈格恩，瓦哈格恩則是跟著孫輩一同完成納爾特部落的建立，並在煉獄中放置鐵樁作為成年的證明。

多年之後瓦哈格恩與傑拉薩雙雙故去，二人被葬納爾特人的公共墓室里。又過了很多年，索斯蘭無意中進入墓穴發現太奶奶的屍體美貌依舊，新鮮可口——於是他就，與太奶奶傑拉薩的屍體生下一匹馬，在這個納爾特史詩的結局裡，瓦哈格恩與傑拉薩一同生活在天界的最底層的樂土裡。

阿米蘭

高加索第一時代所有英雄人物的祖先，包涵納爾特人與鮑塔拉人等諸多高加索民族的共同先祖，第一個敢於向至高神格麥爾基發起叛逆之人，在其他的故事裡也會被稱為是納斯倫·扎切。其部分事跡與希臘神話的普羅米修斯有相似之處。

傳說中，阿米蘭是森林與狩獵之女神達利與無名獵人之間誕下的子嗣，全身都為黃金打造，傳說他奪取日月星辰作為自己的盔甲，他的左肩守護以太陽，右肩守護以月亮，把星星當做盔甲穿在身上。

當他得知女神達利殺死自己的父親之後，他毅然決心殺死自己的母親。傳說中，他戰勝了神王阿爾瑪季並強娶他的女兒，但是阿爾瑪季並不甘心失敗，他化身為老翁教唆阿米蘭去偷取至高神格麥爾基的天火，於是阿米蘭就上套了。

自詡無敵的阿米蘭趁著夜色溜進格基麥爾的天宮，巧妙避開引開守護大門的天使之後，他成功抵達天火的所在。正在他帶上天火準備離開之時，他就和格基麥爾撞了個對臉。

於是，他難得享受到連英雄巴特拉斯都沒有的待遇，正面與至高神格基麥爾對決

然後，理所當然迎來慘敗。

就這樣，他被判了無期徒刑，掛在神山上示眾，直到英雄巴特拉斯把他救下來。

值得一提的是，納爾特敘事詩中，他在指引巴特拉斯找到鍛冶神庫爾達拉岡之後就消失了。

最後也沒有人知曉他的結局，不過如果參考並非納爾特敘事詩的其它民間故事裡，身為納斯倫·扎切的他，最後被至高神特哈（格麥爾基）扔進太陽里，作為太陽的燃料。

然而，這依然不能改變阿米蘭是古今無雙之人的事實，因為他是能和天父正面對決還能活下來的奇人，連雅各都比不了的最幸運的，也是最不幸的人。

茨梅次弗

高加索民族史詩《納爾特敘事詩》中登場的大英雄之一，茨梅次弗（Цвицв）之名含義即為「砍樁/刨花」。其父為納爾特人庫恩，其母為影之一族的吉赫爾。

傳說中其母懷孕不足一個月便其父以剖腹產的方式取出，生而能言能走。其母所在之影之一族乃納爾特神話中精於鍛造的種族，由於其族人身材矮小故而常與北歐神話中的矮人族視為同一。

影之一族雖精於鍛造，卻又矮小笨拙故而經常成為當地的巨人族和納爾特奴役的對象。其族不堪其苦故而向雅赫薩里祈願，能終結其族人不幸的日子，雅赫薩里欣然應允，以三大戒律為交換賜予了其一族天使鍛造之秘法。此後，影之族所鍛造之利刃必定無堅不摧，然而有三大戒律不可違背：

1.不得對神明刀刃相向

2.不得對血親刀刃相向

3.不得對命運刀刃相向

隨後，雅赫薩里賜予其族隱匿於陰影之中的法術，影之一族由此得名。

茨梅茨弗作為混血兒其身材在納爾特人中比較偏向瘦弱，因而常常受人白眼，加之其人總是負責族內砍柴燒火的工作導致相當一部分族人對他毫無印象。

不過每當入夜，其另一半影之民血統就會覺醒，其頭髮，皮膚都會變為半黑半白，其性格也天地逆轉變得極為嗜血和狂暴。

其在史詩中的最大的功績是將薩斯雷克瓦久攻不下的格溫特溫特要塞一刀兩斷，自此茨梅次弗之名方為納爾特人所知，然而——其本意是想協助其摯友薩斯雷克瓦獲得族人理解，然而這一行為卻導致他本人進入了納爾特認可的圈子，薩斯雷克瓦卻進一步被疏遠，他本人與薩斯雷克瓦友誼也產生了裂痕。

史詩的終末，他為給薩斯雷克瓦報仇而違背了三大戒律中「不得對血親刀刃相向」的戒律，在違背戒律的瞬間他手中寶劍應聲折斷，他本人神力也隨之離他而去，不過他依舊憑藉著斷劍將其餘98人盡數格殺，隨後不知所蹤。在民間傳聞里，一說他回到了母親的部族中從此不問世事，另一說則是他在昔日與薩斯雷克瓦比試的海邊自裁。

其它妖魔，魔獸與巨人族

阿達烏

納爾特之敵。

高加索神話中的巨人族·瓦伊格的領袖。

他的出現常常伴隨著耀眼的閃電與狂風，傳說中他有十一個腦袋，但是每個腦袋只有一個眼睛。

在《納爾特敘事詩》中，他帶領著瓦伊格們占有著水源的適宜耕作的土地，與三聚在山城中的納爾特不同，巨人族都居住在山下。在納爾特人搶劫過往的商隊時，巨人族則會保護他們，儘管他們有著吃人的愛好，不過似乎只針對納爾特人。

阿達烏儘管並非人類，卻有著高尚品格，他與老族長烏滋雷格納的戰鬥雖然不會取勝但也未曾落敗，但是巨人族由於其容易被欺騙的性格時常被納爾特人戲耍導致損失慘重。

最終，阿達烏為扭轉這一不利的局面決定引入人類的血脈——他迎娶了以為與納爾特敵對的鮑塔拉氏族的少女，並和他誕下了子嗣，即未來的塞內格·阿勒達爾。

塞內格的擁有巨人力量和人類的智慧，但是他性格雖然繼承一部分巨人族的善良但更多的是來自母親氏族的狂暴，他的存在打破巨人與納爾特人之間平衡，而這正是一切悲劇的開端。

塞內格·阿勒達爾

巨人王阿達烏之子，巨人與人類混血。

巴特拉斯的殺父仇人，宿敵般的存在。

乃是基督教化的《納爾特敘事詩》中被冠以惡魔之名的存在。

阿爾塔維斯和科帕克只是惡神，並非惡魔。

傳說，他出生的時候，巨人族的城鎮裡燃起無法撲滅的烈火。

剛出生的塞內格能言能走，他對著烈火起誓，他將成為這世上最強的戰士。

話音剛落，火焰璇即熄滅，巨大的鋼劍徒留其中，是謂火焰之主，薩法神所贈的神劍。

塞內格的實力遠在納爾特的烏滋雷格瑪之上。

更不必說，納爾特那邊還有一個拖油瓶的哈梅茨。

先祖瓦爾哈格年老體衰，也不足以對抗年輕強壯的塞內格。

這樣一來雙方平衡被打破，納爾特人被迫向著山的另一邊，靠近大海的地方遷徙。

那裡土地貧瘠、獵物稀少，並不適合長久生活，不過雪上加霜的是，塞內格活捉了當時身為族長的烏滋雷格瑪，塞內格並沒像過去的同胞那樣一起共享人肉的美味。

他選擇了讓納爾特人以糧食和牛羊作為交換烏滋雷格瑪的籌碼。

儘管看上去塞內格比他的父輩要慈悲的多，但事實上他對納爾特人採取了更多的是主動出擊，先發制人的方式。儘管他仍然遵循著父親阿達烏的教導護衛著過往的商旅，但是他身為鮑塔拉人的血脈卻讓他更想和納爾特人廝殺。

二十年之後，塞內格同樣迎娶了來自鮑塔拉氏族的女性為妻，不過非常不幸的是，這個訊息被瑟爾冬透露給了哈梅茨，哈梅茨除了不死的鋼鐵鬍鬚之外還有一顆神賜予的假牙。

看見這顆假牙的女性都會不由自主被魅惑，於是在塞內格結婚的當夜，色迷心竅的哈梅茨居然跑到巨人族的城堡，奪走塞內格妻子的處女之身。

暴怒的塞內格四處追殺哈梅茨，直到他抓住哈梅茨之後，把他的鋼鬍子連同下巴一起扯了下來，隨後把他剁成了八塊，然後用12對健馬把他踩成肉泥。

儘管如此，他仍不解恨，他無視了父親阿達烏的警告，發誓要將納爾特人趕盡殺絕。於是他帶著作為他部下的八十一個巨人血洗納爾特人的聚落，並且殺死老族長烏滋雷格瑪和巴特拉斯的養母瓦科娜娜。

從此雙方的仇恨再也沒有談話的可能。

後來，在與巴特拉斯戰鬥當中，塞內格先勝後敗。

薩法的神劍並不能斬斷巴特拉斯無敵的身體，最終被巴特拉斯奪走了神劍。

塞內格也被砍掉頭顱和右臂作為巴特拉斯勝利的象徵，而巨人一族也如同預言中的那樣被巴特拉斯毀滅。

按照蘇維埃的說法，塞內格所在的巨人族，實際上就是散布在高加索山周圍的農業聚落，隨著世界霸權先後易主，先進農業被推廣到邊疆地區，在這些散居在高加索山周圍的農業聚落理所當然成為納爾特人劫掠的對象，在神話的描述當中，他們也逐漸衍變成非人的形象。