孔子關於美善關係的觀點。在儒家美學中有重要的理論意義。
基本介紹
- 中文名：盡善盡美論
- 定義：孔子關於美善關係的觀點
- 出處：《論語·八佾》
孔子之前的看法,歷史影響,
孔子之前的看法
中國美學對於美善關係的看法，經歷了一個歷史發展的過程。最初，中國美學是從味、聲、色給人的感官愉快而提出“美”的問題。許多人都明確肯定“美”與味、聲、色分不開。同時，很早就有人指出，如果不加節制地去追求這種美的享受，就會產生危害生命的後果。如秦國著名的醫生醫和說：“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲，淫生六疾。”（《左傳·昭公元年》）從社會政治倫理方面說，如果沉溺於味、聲、色的美的追求，又會有害於君主的治國，如單穆公指出，製造大而又大的樂器，追求聲音的強烈刺激，不僅勞民傷財，而且會使君主的精神、神志受到影響，失去清明的理智，“於是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有轉易之名，有過慝之度”，使國家的治理陷於危殆（《國語·周語下》）。為了避免以上所說的種種不良情況的產生，子產明確提出“氣為五味，發為五色，章為五聲。淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之”（《左傳·昭公二十五年》）。要求味、聲、色的美的享受必須符合於“禮”，這實際也就是要求美必須符合於社會政治倫理道德的善。這種觀點在孔子之前不斷被加以強調，以致出現了將美等同於善的看法。如伍舉與楚靈王討論章華台是否美的問題，伍舉提出：“臣聞國君服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠以為明。不聞以其土木之崇高、彤鏤為美，而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂；不聞以觀大、視侈、淫色以為明，而以察清濁為聰。”又說：“夫美也者，上下、內外、小大、遠近皆無害焉，故曰美。若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為。”（《周語·楚語上》）伍舉反對君主為求美的享受而聚斂民財有合理進步的意義，但他因此而否定美的價值，將美等同於政治倫理道德上的善則是片面、錯誤的。
孔子盡善盡美論的提出 《論語·八佾》說：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也；謂《武》，盡美矣，未盡善也。”孔子在這裡提出了他對美善問題的看法，將“美”與“善”明確地加以區分，並以“盡美”又“盡善”為應當努力實現的理想。這較之於孔子之前將美等同於善的看法，是一個重大的進展，對奠定儒家美學的基礎有十分重要的意義。孔子是從他對《韶》樂與《武》樂（包含舞）的欣賞感受提出這一看法的。朱熹注說：“《韶》，舜樂。《武》，武王樂。美者，聲容之盛。善者，美之實也。”（《四書集注》）舜以揖讓取天下，故《韶》樂“盡善”又“盡美”；武王雖有德治，但以征伐取天下，故《武》樂“盡美”而未“盡善”。孔子是從政治倫理道德來看美的問題，因此他以“善”為“美之實”，即美的實質、內容。但孔子以為“善”應當表現在美的形式中，即應有“聲容之盛”。對於這種“聲容之盛”即音樂給人的美感，孔子十分重視、欣賞。《論語·八佾》說：“子語魯大師樂，曰：樂其可知也；始作，翕如也；從之，純如也，暾如也，繹如也，以成。”這裡未涉及音樂的“善”的問題，所講的正是“聲容之盛”。意為音樂的演奏，開始是眾響忽發、和順的前奏，接著是聲音純一和諧、節奏鮮明、音色清亮的展開部分，最後是聲音相尋相續、不絕如縷的尾聲部分。這樣樂的演奏就完成了。孔子對樂的演奏的這種描述，表明他對樂的美有很高的欣賞力。《論語·泰伯》又說：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”這也是孔子對樂的“聲容之盛”欣賞、讚美的表現。師摯為魯國樂官，“始”指音樂的引子、前奏，“亂”指音樂的主體、高潮部分。《論語·述而》還直接講到了孔子對《韶》樂的欣賞：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也！”孔子如此欣賞《韶》樂，不只因為它“盡善”，而且還因為它“盡美”，即極盡“聲容之盛”，所以孔子才將他所得的欣賞愉快與“肉味”這種純感官的愉快相比擬。正因為孔子不只強調“善”，而且也很重視、欣賞“聲容之盛”的美，所以他認為《武》樂雖未“盡善”，但卻“盡美”。這就明確肯定了美雖不能脫離善，無善不能有美，但美又有與善不同、區別於善的價值。如果“美”即是“善”，那么未“盡善”的《武》樂就絕對不可能“盡美”。孔子看到和確認美有區別於善的自身價值，是因為孔子所說的“善”決不否定個體生命欲望滿足的合理性，而只是要求這種滿足須合乎“善”的規範，獲得一種區別於動物慾望滿足的社會性的形式，一種符合於人所應有的尊嚴和教養的形式。這是孔子美學的深刻和偉大之處所在。但由於歷史的局限，孔子所說的“善”又有束縛人的個性發展的一面；而且對於孔子來說，“善”是“美之實”，是第一位的、根本性的東西，“美”則是從屬於“善”的第二位的東西。所以孔子說：“人而不仁，如樂何。”（《論語·八佾》）孔子“放鄭聲”（《論語·衛靈公》），完全否定鄭國流行的民間音樂的美的價值，就因為它根本違背了孔子所說的“善”。孔子以“善”為“美之實”，有其不應否認的合理性，但他所說的“善”的狹隘性及為維護君君、臣臣、父父、子子的等級名分服務的功利性，又嚴重限制和束縛了美的發展，在歷史上起了不良的作用。
歷史影響
《樂記》是先秦儒家樂論的總結，因此孔子的盡善盡美論對後世的影響首先集中表現在《樂記》中。這種影響有積極與消極兩個方面，但總的來看，消極的方面是大為發展了。《樂記》區分了“聲”、“音”、“樂”（見聲音樂），並提出“聲成文，謂之音”，即“聲”只有具備了“文”亦即美的形式時方能成為“音”。所以《樂記》多次講到“樂”必須有“文采節奏”，即必須有美的形式，這較之過去的樂論是一個有重要意義的發展。因為在《樂記》之前的樂論未明確提出樂與“文采節奏”的關係，只強調“樂”與“德”的不可分的關係。《荀子·樂論》開始涉及這一問題，但仍未明確提出。《樂記》明確提出這一問題，即是對孔子所說樂既要“盡善”又要“盡美”的思想的發展。但《樂記》又認為具有了“文”的“音”還不是“樂”，只有“音”“與政通”，表現了儒家所說的倫理道德才能成為“樂”，並且要“使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見於樂”。這就大為發展了孔子思想中對“樂”與倫理政治關係的狹隘理解的消極一面，並對後世產生了很大影響。孔子認為“樂”即使不能“盡善”，但還能“盡美”。從《樂記》來看，則實際上認為不能“盡善”即不可能“盡美”。這很清楚地表現在《樂記》對《武》樂的評論上。它雖然為《武》樂仍有長久存在的價值做辯護，但又公然指出《武》樂“聲淫及商”，並說這是“有司失其傳，若非有司失其傳，則武王之志荒矣”。在辯護的方面，也只從政治倫理道德來談，未及於音樂的美的問題。這與孔子說《武》樂“盡美矣，未盡善也”的評價相去很遠。《樂記》之後，孔子所說“未盡善”但可以“盡美”的思想未能得到後世儒家的重視與發展，但盡善盡美的理想仍得到相當多的人的承認，並被套用於文藝的評論。如唐張懷瓘《書斷》評王羲之與王獻之的書法說：“子敬可謂《武》，盡美矣，未盡善也；逸少可謂《韶》，盡美矣，又盡善也。”
