營老爺

營老爺是廣東潮汕地區的一種傳統民俗祭祀活動，營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭祀而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。

基本介紹

• 中文名稱：營老爺
• 類別：傳統民俗祭祀活動
• 地區：廣東潮汕地區
• 祭祀日期：每年的農曆正月

風俗習慣

“老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的各路神明，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾老爺、珍珠娘、福德老爺、玉封大帝、華光大帝、木坑聖王、仙師公等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流“鬧熱”（相當於北方的廟會）並且營老爺。

“營老爺”是一個民俗祭祀活動，在白天或晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，遊行隊伍龐大，隊伍包括標手（扛標旗），牌手（舉牌），轎夫，樂手組成。“營老爺”是用於祈求風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。

“台下十年功，台上一分鐘’,要進行一次宏大和精彩的遊行，遊行前的付出也是很艱辛的。遊行的人員選拔主要是由村人自發報名，在徵集到人員後，進行適當的篩選。便進行操練。遊行的各種技藝表演的操練分別在鄉鎮的各個地方進行。我趁著這操練的透明性和公開性，進去場地進行了解。

遊行隊伍的器樂演奏，包括拉二胡，彈古箏，吹簫，敲鑼，打鼓，彈奏這些樂器的大多數鄉中十多歲的青少年。被選中的青少年會在每個晚上的固定的時間進行練習，還會有鄉中的深知樂器精髓的老一輩的人指導，我剛去觀看操練的情況時，那些樂器在少年們的手中很不聽話，發出嘰嘰嘎嘎的怪響，很是刺耳。在剛開始的那一晚演練結束後，我跟其中幾個少年聊起來。從那些少年那新奇的眼神，孜孜不倦的神態，以及毫不示弱的鬥氣，我感覺剛開始的那些不順只是一種墊腳石。他們會成功的。

除了器樂演奏，還有那婀娜多姿的扇舞和挑雙藍，扇舞講求人與扇的完整性及連線性。根據伴奏樂器的高低起伏，扇舞的形狀時而有蝴蝶變成孔雀，時而聚集，時而收攏。姿態萬千。挑雙藍的是身材姣好的女子，被選中的女子在演練時會用一根富有彈性的類似扁擔的竹子，兩邊掛上兩個花籃，講究花籃在女子隨音樂擺動身姿的同時能對稱。

接下來也便是遊行中的重頭戲——英歌舞：是一種民間集體舞蹈。舞蹈取材於梁山好漢鬧元宵攻打大名府營救盧俊義的情節。英歌舞的人物，按梁山好漢相貌畫臉譜並穿相應服裝，如關勝花臉紅須、李逵花臉黑短須、武松小生裝扮、魯智深花臉短須和尚裝束等。舞蹈演員各手握一對彩色木棒，舞蹈時在手中翻轉，邊打邊起“花”。舞蹈動作以南派武功為基礎，剛健有力。伴奏的鼓樂仍以潮州大鑼鼓等為主，舞蹈者還配合鼓樂不時發出整齊的吆喝聲，顯得氣勢恢宏，嚴肅而又莊嚴。由於講求對稱性，除了上述講述的男英歌的表演陣勢，還有女英歌。女英歌的講求的是剛中帶柔，木棒的敲擊響亮遊樂。身姿的旋轉又不失女性嫵媚。

遊行前的演練雖然辛苦，但卻很多其中的青少年能夠對樂器有一個大致的了解，使得新一代的年輕人對家鄉的傳統文化有一個更貼身的體會，也是老一輩和青年人有一個共同的話題。這不僅僅是演練，更是一種代溝的淺化，一種傳統的傳承，一種個性的打造。

習俗由來

營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

土神的祭祀，是種社區性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為“營大老爺”。
這種節日起源於土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為“社”，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有兩種性質。一種出於對所耕種的土地的崇拜，是對土地上生長五穀，供給人們食糧的報德；一種出於對所定居的土地的崇拜，是對土地營建鄉邑，保護人門安居的感恩。在亡古時期已經是這樣。商代的甲骨文，就有“要不要向邦國的土神祈求豐年”的卜問(《前》4·17·3)；近幾年在鄭州商代工城遺址發掘出一處以立石為中心的祭祀地，考古學家說，這是建城時祭祀土神的遺蹟(裴明相《鄭州商代王城的布局及其文化內涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留著這兩種性質。上面提到的六月廿六引自公生，屬於前一種性質。潮汕人建房子、創村寨要先拜伯公，屬於後一種性質，而鄉閭間在春日對伯公的祭祀，則兩種性質兼具。例如，《普寧縣誌》載：
(二月)春社日，各鄉農民具香帛、酒饌，相率祀其鄉之土神，以祈谷。祀畢，聚飲於神側，曰“做社”。《南澳縣誌》也載：
(二月)二日，各街社裡逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當境土神，名曰“春祈福”。
春日社神的祭祀，既有五穀豐登的祈禱，也有台境安寧的冀求。在潮汕社會最基層的里社，社神大多就是伯公。
營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。
鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說：
社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。
可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社區的整合與擴展的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社區中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社區的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。
在一個相對獨立的社區里，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?

習俗特色

上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社區，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社區的每一條巷子，再繞社區的邊界遊行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社區才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社區，實際上又有著整頓社區秩序、強化社區治理的功能。

在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成。雖然由於社區具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都會充分展示觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社區性的節日。