洛桑信約

洛桑信約（The Lausanne Covenant）是第二屆世紀福音洛桑會議的宣言，也 赴會才在主面前所立的信約：為福音齊心努力，本文由香港代表團中的唐估之博士與數位華人代表譯出。

基本介紹

• 中文名：洛桑信約
• 外文名：The Lausanne Covenant
• 簡介：第二屆世紀福音洛桑會議的宣言
• 譯者：唐估之博士與數位華人代表

引言

我們這些主耶穌基督教會中的肢體，來自一百五十多個國家，共同參加洛桑世界福音國際會議。我們同心讚美上帝，因他賜給我們極大的救恩，也因他賜給我們與他相交的喜樂和彼此相交的喜樂。我們為上帝在這個時代的作為深感興奮；我們也為我們在宣教工作上的不足而懺悔；我們也深受未完成的宣教使命的挑戰。我們相信，福音是上帝賜給全世界的好信息。我們決心憑藉上帝的恩典，順服基督的命令，向全人類傳福音，使萬民作主的門徒。因此，我們在此宣告我們的信仰與決心，並將此信約公諸於世。

內容

上帝的目的

我們確信，獨一永恆的上帝是創造世界的主宰，聖父，聖子與聖靈三位一體的上帝，照他旨意統管萬有。他已從世界裡呼召人作他的子民，又差遣他的子民回到世界中，作他的葛膠歡僕人與見證人，擴展衪的國度，建立基督的身體，榮耀他的聖名。我們感到羞愧，因我們常常違背上帝的呼召，或隨從這個世界，或在這個世界面前退縮，沒有承擔起我們的使命。然而，我們感到歡欣的是，福音即使是放在我們這些瓦器里，仍然是寶貝。我們願意重新奉獻自己，借著聖靈的能笑糊殼力，將這寶貝顯明出來。（賽40:28；太28:19；弗1:11；徒15:14；約17:6, 18；弗4:12；林前5:10；羅12:2；林後4:7）

聖經的權威與能力

我們確信，整本聖經，包括舊約與新約，都是上帝的默示，完全可靠，絕對權威。整本聖經是上帝唯一的成文話語，它所宣告的毫無錯誤，它是我們信仰與實踐中絕對可靠的準則。我們也確信，騙己上帝的話語滿有能力，能成就救恩的目的。聖經的信息是對全人類宣講的，因為上帝在基督里和聖經中的啟示是不可更改的，現今聖靈仍借著聖經說話。聖靈在各種文化中光照屬上帝的子民的心智，使他們透過自己的眼睛，重新得見其中的真理，從而使全教會更多地看到上帝諸般的智慧。（提後3:12；彼後1:21；約10:35；賽55:11；林前1:21；羅1:16；太5:17-18；弗1:17- 18；3:10, 18）

世界唯一的救主

我們確信，我們雖有各種不同的布道方法，卻只有一位救主，只有一個福音。我們承認，人類借著上帝的自然啟示，對上帝有一些知識，但我們否認這些知識能使人得救，因為人行不義阻擋真理。我們也反對貶低基督及他的福音的各種類型的宗教混合主義和對話，它們認為基督在一切宗教及意識形地狼笑態里都有同等的啟示。耶穌基督是唯一的神而漿墊擔墓人者，他舍己作罪人的唯一贖價，他是上帝與人之間獨一的中保。沒有任何別的名，我們可以靠著得救。人人都因罪而閥歡協滅亡，但上帝愛所有的人，不願一人沉淪，乃願人人都悔改。然而凡拒絕基督的，就是棄絕救恩之樂，他們就被定罪，永遠與上帝隔絕。我們傳揚基督為世人的救主，並不是認為人人都可以自然得救或最終得救，更不是認為一切宗教都能提供基督里的救恩。相反地，我們傳福音是向世上的罪人宣告上帝的愛，並呼籲每個人回應他，全心全意地悔改、相信、接受他為救主和主。耶穌基督的名超乎萬名之上，我們盼望主的日子，那時萬膝都要跪拜，萬口都要承認，他是主。（加1:6-9；羅:18-32；提前2:5-6；徒4:12:約3:16-19；彼後3:9；帖後1:7-9；約4:42；太11:28；弗1:20-21；腓2:9-11）

布道的性質

布道就是將福音傳揚出來。這福音是照經上所記：耶穌為我們的罪而死，從死里復活，掌權的主使我們的罪得赦，而且將釋放我辯贈婆放們的聖靈賜給所有悔改相信的人。我們基督徒在世上的存在對於福音布道是必須的，與非信徒對話也是必需的。因為要了解他們，我們就必須傾聽他們。但布道本身是傳揚聖經上所記載的歷史上的基督是救主和主，勸導人們親自信靠主，並且與上帝和好。我們發出福音的邀請時，不能向人隱瞞作門徒的代價。基督依然在呼召所有跟隨他的人要舍己，背起十字架，與教會認同。福音布道的結果包括順服基督、融入教會和在世上負責地服事。（林前15:3-4；徒2:32-39；約20:21；林前1:23；林後4:5, 5:11, 20；路14:25-33；可8:34；徒2:40, 47；可10:43-45）

基督徒的社會責任

我們確信，上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起他對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。因為每個人都是按上帝的形像造的，不論種族、宗教、膚色、文化、階層、性別或年齡，每個人都有內在的尊嚴，所以應當受到尊重及服事，而不應受到剝削。我們在此表示懺悔，因我們忽略了社會關懷，有時認為布道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好，社會關懷也不等同於布道，政治解放也不等同於救恩，我們還是確信：福音布道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事，我們都要勇敢地斥責。當人們接受基督時，他們就得以重生，進入他的國度；他們不僅必須努力在這不義的世界中彰顯上帝的公義，還要傳揚他的公義。我們所宣告的救恩應當在個人生命和社會生活各方面都改變我們。信心沒有行為就是死的。（徒17:26, 31；創18:25；賽1:17；詩45:7；創1:26-27；雅3:9；利19:18；路6:27, 35；雅2:14-26；約3:3, 5；太5:20；太6:33；林後3:18；雅2:20）

教會與布道

我們確信，基督差遣他所救贖的子民到世上，正如父差遣子一樣，這就呼召我們要付相似的代價深入到世界上。我們需要突破教會狹窄的藩籬，進入非基督徒的社會。在教會犧牲的事奉中，布道是首要的。普世宣教事工需要普世教會將全備的福音帶給全世界。教會在上帝的宇宙計畫的中心，是他命定的傳福音的途徑。然而，傳講十字架的教會本身必須有十字架的印記。如果教會背叛福音，對上帝缺乏活潑的信心，對人缺乏真誠的愛心，在凡事上，包括在晉升和財務方面，缺乏完全的誠實時，就會成為布道的絆腳石。教會是上帝的子民的團契，而不是一個機構，不可與任何特定文化、社會或政治制度，以及人類的意識形態等同。（約17:18, 20:21；太28:19-20；徒1:8, 20:27；弗1:9-10, 3:9-11；加6:14, 17；林後6:3-4；提後2:19-21；腓1:27）

布道的合作

我們確信，上帝的旨意是要教會在真理中有可見的合一。布道也要求我們聯合，因為合一能增強我們的見證，而分裂有損於這和好的福音。然而，我們承認，組織的合一可以採取多種形式，組織的合一也未必會促進布道的事工。我們有相同聖經信仰的人，應該在團契、事奉以及見證上緊密聯合。我們承認，我們的見證有時會因混雜的個人主義及不必要的重複事工而受損。我們承諾，要在真理、敬拜、聖潔及宣教上尋求更深的合一。我們呼籲大家，開展地區性和功能性的合作，制定策略性的計畫，增進相互間的勉勵，加強資源的共享與經歷的分享，使教會的使命得以進展。（約17:21, 23；弗4:3-4；約13:35；腓1:27；約17:11-23）

教會在布道工作上

我們感到歡喜的是，一個新的差傳時代已經開始。西方教會在宣教中的主導作用正在迅速消失。上帝正從新興的教會中興起強大的新生力量，致力於普世宣教，這表明布道的責任是屬於基督的整個身體。因此，所有教會應當求問上帝，並且自問，應當如何得著當地的人以及如何差派宣教士到世界其它地方。我們對差傳的責任及角色應當不斷地反覆評估。教會間的彼此協作會因此而不斷加強，而基督教會的普世性也會更清楚地體現出來。我們也為那些從事聖經翻譯、神學教育、大眾傳播、文字事工、布道、差傳、教會復興及其它專門事工的所有機構感謝上帝。他們亦當不斷地自我省察，評估自己在教會宣教中的果效。（羅1:8；腓1:5, 4:15；來13:1-3；帖前1:6-8）

布道任務的緊急性

世界上還有超過全人類三分之二，總計二十七億多人口尚未接觸福音。這么多人被忽略，我們對此深感羞愧。這對我們及全教會是一種持久的譴責。然而，現在世界上有許多地方正以前所未有的程度接受主耶穌基督。我們深信，教會和宣教機構現在就該為尚未聽聞福音的人得救而懇切禱告，並且儘快開展新的努力，實現普世宣教。有時我們有必要在已福音化的國家減少外國宣教士及資金的數量，這有利於促進當地教會的自立，從而將資源分配到福音未及之地。宣教士們應以謙卑服事的精神，更加自由地往返於六大洲之間。我們的目的是以一切可行的方法，儘早使每一個人都有機會聽到、明白並接受好信息。我們不能期待不付甚么代價就能達到此目的。我們為千千萬萬的人仍生活在貧困之中而震驚，也為造成貧困的不公平而難過。我們當中生活在富裕環境中的人們，生活應當儘量簡樸，好使我們更慷慨地為救助和布道奉獻。（約9:4；太9:35-38；羅9:1-3；林前9:19-23；可16:15；賽58:6-7；雅1:27, 2:1-9；太25:31-46；徒2:44-45, 4:34-35）

布道與文化

普世宣教策略的發展，要求創造性與先鋒性的方法。在上帝引導之下的結果將會是，各個興起的教會既深深地植根於基督，又與各教會所處的文化息息相關。文化必須始終以聖經真理為檢驗的標準。既然人類是上帝所造的，人類的文化中就富含美善的內容。然而，由於人類已經墮落，所以文化都被罪所玷污，部份甚至含有魔鬼的成份。福音並沒有預先假定，某種文化比其它文化更優越，而是根據福音的真理和公義原則來評估一切的文化，且在各種文化中堅持道德的絕對性。宣教工作常將異國的文化與福音一起輸出，導致教會受制於文化，而不是服膺於聖經的真理。傳揚基督的人必須謙卑地倒空自己，但仍保持以他們的真誠去服事別人。教會也必須致力於改造並且充實文化，這一切都是為了上帝的榮耀。（可7:8, 9:13；創4:21-22；林前9:19-23；腓2:5-7；林後4:5）

教育與領袖

我們承認，我們有時追求教會的成長而忽略了教會的深度，並且把布道與培靈分開了。我們也承認某些宣教團體，在裝備和鼓勵當地領袖擔當責任方面的行動過於遲緩。然而，我們的原則是使教會本色化，我們渴望每個教會都有自己的領袖，表明基督徒領袖的風範不在於轄制人，而在於服事人。我們認識到，提高神學教育是當務之急，這對教會領袖更是如此。在每個國家和文化中，應當為教牧人員與平信徒提供在教義、門徒訓練、布道、培靈及事奉方面有效的培訓計畫。這些培訓計畫不必依靠任何一成不變的方法，而應按照聖經的準則，採用當地創造性的構想來開發培訓計畫。（西1:27-28；徒 14:23；多1:5, 9；可10:42-45；弗4:12-13）

屬靈的爭戰

我們深信我們一直在與執政的、掌權的惡魔進行屬靈的爭戰。它們恣意要推翻教會，挫敗普世宣教的任務。我們知道我們需要穿戴上帝所賜的全副軍裝，以真理和禱告為屬靈的武器來爭戰。我們發現仇敵不僅在教會外傳播錯謬的理論，也在教會內散布歪曲聖經、以人取代上帝的假福音。我們需要儆醒，以分辨的心，維護聖經的福音。我們承認，我們會受世俗思想及行為的影響，向世俗投降。比如，雖然從數字方面和屬靈方面細心研究教會的成長是很有價值，但我們有時卻忽略了這方面的努力。有時候我們太過於追求傳福音時別人有所回響，就在福音信息上打了折扣，用各種方法向福音對象施加壓力，過份注重數字統計，甚至謊報數字。這些都是屬世的作法。教會必須進入世界，然而世界卻不可混入教會。（弗6:12；林後4:3-4；弗6:11, 13-18；林後10:3-5；約壹2:18-26, 4:1-3；加1:6-9；林後2:17, 4:2；約17:15）

自由與逼迫

上帝賦予每個政府的責任是維護和平、公正與自由，使教會可以順服上帝、服事主基督、不受攔阻地宣揚福音。所以我們要為國家的領袖祈禱，並且呼籲他們根據上帝的旨意和《世界人權宣言》的聲明，確保思想與良知的自由，以及實踐和傳揚宗教信仰的自由。我們也深切地關注那些遭受不公正囚禁的人，尤其是那些為耶穌作見證而受苦的人。我們承諾，要為他們的自由而祈禱和努力；同時，我們也不因他們的遭害而膽怯。上帝正幫助我們，不管要付多大的代價，我們都要反對不公正的事，並且忠於福音。我們也不可忘記耶穌的警告：逼迫是不可避免的。（提前1:1-4；徒4:19, 5:29；西3:24；來13:1-3；路4:18；加5:11, 6:12；太5:10-12；約15:18-21）

聖靈的能力

我們深信聖靈的大能。父上帝曾差遣聖靈為聖子作見證，若無聖靈的見證，我們的見證也就徒然。聖靈叫人知罪，信服基督，得以重生及長進，這些都是他的工作。並且聖靈是宣教的靈，所以布道應當在聖靈充滿的教會中自然地興起。一個教會若不宣教，她就是自相矛盾，且是消滅聖靈的感動。普世宣教要落到實處，必須先有聖靈在教會中作更新的工作，在真理、智慧、信心、聖潔、仁愛與能力中更新。所以我們呼籲所有的信徒祈禱，求上帝的靈來復興教會，使所有子民結出他的所有果子，使基督的身體充滿他的所有恩賜。只有這樣，普世教會才能在上帝的手中成為合用的器皿，使全地聽見主的聲音。（林前2:4；約15:26-27, 16:8-11；林前12:3；約3:6-8；林後3:18；約7:37-39；帖前5:19；徒1:8；詩85:4-7, 67:1-3；加5:22-23；林前12:4-31；羅12:3-8）

基督的再來

我們相信，耶穌基督必會在權能及榮耀中再來，這是位格性的和可見的，是為成全他的救恩及審判。這再來的應許更加激勵我們去傳福音，因我們紀念他的話說，這天國的福音必先傳給萬民。我們相信，應當以教會的布道事工充滿基督升天及再來之間的間隙，所以我們未到終點決不停歇。我們也記得他的警戒說，在那最終的敵基督到來之前，會有假基督和假先知出現。因此我們拒絕人類的狂傲及自信的夢幻，以為人能在地上建立烏托邦。我們基督徒確信，上帝必成全他的國度，我們也熱切期待那日子的來到，就是新天新地，有義居住在其中，上帝要作王直到永遠。同時，我們也重新奉獻自己，樂意一生完全順服上帝的主權，服事基督和世人。（可14:62；來9:28；可13:10；徒1:8-11；太28:20；可13:21-23；約2:18, 4:1-3；可12:32；啟21:1-5；彼後3:13；太28:18）

結語

因此，我們以信心和決心，鄭重地與上帝立約，也與眾弟兄姊妹堅立此約。讓我們為了普世宣教而一同禱告、共同計畫、合力事奉。我們呼籲其它人與我們一起同工，願上帝以他的恩惠為他的榮耀，幫助我們，使我們誓忠於此信約。阿們，哈利路亞！

布道的性質

布道就是將福音傳揚出來。這福音是照經上所記：耶穌為我們的罪而死，從死里復活，掌權的主使我們的罪得赦，而且將釋放我們的聖靈賜給所有悔改相信的人。我們基督徒在世上的存在對於福音布道是必須的，與非信徒對話也是必需的。因為要了解他們，我們就必須傾聽他們。但布道本身是傳揚聖經上所記載的歷史上的基督是救主和主，勸導人們親自信靠主，並且與上帝和好。我們發出福音的邀請時，不能向人隱瞞作門徒的代價。基督依然在呼召所有跟隨他的人要舍己，背起十字架，與教會認同。福音布道的結果包括順服基督、融入教會和在世上負責地服事。（林前15:3-4；徒2:32-39；約20:21；林前1:23；林後4:5, 5:11, 20；路14:25-33；可8:34；徒2:40, 47；可10:43-45）

基督徒的社會責任

我們確信，上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起他對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。因為每個人都是按上帝的形像造的，不論種族、宗教、膚色、文化、階層、性別或年齡，每個人都有內在的尊嚴，所以應當受到尊重及服事，而不應受到剝削。我們在此表示懺悔，因我們忽略了社會關懷，有時認為布道與社會關懷是互相排斥的。儘管與人和好並不等同於與上帝和好，社會關懷也不等同於布道，政治解放也不等同於救恩，我們還是確信：福音布道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上，以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事，我們都要勇敢地斥責。當人們接受基督時，他們就得以重生，進入他的國度；他們不僅必須努力在這不義的世界中彰顯上帝的公義，還要傳揚他的公義。我們所宣告的救恩應當在個人生命和社會生活各方面都改變我們。信心沒有行為就是死的。（徒17:26, 31；創18:25；賽1:17；詩45:7；創1:26-27；雅3:9；利19:18；路6:27, 35；雅2:14-26；約3:3, 5；太5:20；太6:33；林後3:18；雅2:20）

教會與布道

我們確信，基督差遣他所救贖的子民到世上，正如父差遣子一樣，這就呼召我們要付相似的代價深入到世界上。我們需要突破教會狹窄的藩籬，進入非基督徒的社會。在教會犧牲的事奉中，布道是首要的。普世宣教事工需要普世教會將全備的福音帶給全世界。教會在上帝的宇宙計畫的中心，是他命定的傳福音的途徑。然而，傳講十字架的教會本身必須有十字架的印記。如果教會背叛福音，對上帝缺乏活潑的信心，對人缺乏真誠的愛心，在凡事上，包括在晉升和財務方面，缺乏完全的誠實時，就會成為布道的絆腳石。教會是上帝的子民的團契，而不是一個機構，不可與任何特定文化、社會或政治制度，以及人類的意識形態等同。（約17:18, 20:21；太28:19-20；徒1:8, 20:27；弗1:9-10, 3:9-11；加6:14, 17；林後6:3-4；提後2:19-21；腓1:27）

布道的合作

我們確信，上帝的旨意是要教會在真理中有可見的合一。布道也要求我們聯合，因為合一能增強我們的見證，而分裂有損於這和好的福音。然而，我們承認，組織的合一可以採取多種形式，組織的合一也未必會促進布道的事工。我們有相同聖經信仰的人，應該在團契、事奉以及見證上緊密聯合。我們承認，我們的見證有時會因混雜的個人主義及不必要的重複事工而受損。我們承諾，要在真理、敬拜、聖潔及宣教上尋求更深的合一。我們呼籲大家，開展地區性和功能性的合作，制定策略性的計畫，增進相互間的勉勵，加強資源的共享與經歷的分享，使教會的使命得以進展。（約17:21, 23；弗4:3-4；約13:35；腓1:27；約17:11-23）

教會在布道工作上

我們感到歡喜的是，一個新的差傳時代已經開始。西方教會在宣教中的主導作用正在迅速消失。上帝正從新興的教會中興起強大的新生力量，致力於普世宣教，這表明布道的責任是屬於基督的整個身體。因此，所有教會應當求問上帝，並且自問，應當如何得著當地的人以及如何差派宣教士到世界其它地方。我們對差傳的責任及角色應當不斷地反覆評估。教會間的彼此協作會因此而不斷加強，而基督教會的普世性也會更清楚地體現出來。我們也為那些從事聖經翻譯、神學教育、大眾傳播、文字事工、布道、差傳、教會復興及其它專門事工的所有機構感謝上帝。他們亦當不斷地自我省察，評估自己在教會宣教中的果效。（羅1:8；腓1:5, 4:15；來13:1-3；帖前1:6-8）

布道任務的緊急性

世界上還有超過全人類三分之二，總計二十七億多人口尚未接觸福音。這么多人被忽略，我們對此深感羞愧。這對我們及全教會是一種持久的譴責。然而，現在世界上有許多地方正以前所未有的程度接受主耶穌基督。我們深信，教會和宣教機構現在就該為尚未聽聞福音的人得救而懇切禱告，並且儘快開展新的努力，實現普世宣教。有時我們有必要在已福音化的國家減少外國宣教士及資金的數量，這有利於促進當地教會的自立，從而將資源分配到福音未及之地。宣教士們應以謙卑服事的精神，更加自由地往返於六大洲之間。我們的目的是以一切可行的方法，儘早使每一個人都有機會聽到、明白並接受好信息。我們不能期待不付甚么代價就能達到此目的。我們為千千萬萬的人仍生活在貧困之中而震驚，也為造成貧困的不公平而難過。我們當中生活在富裕環境中的人們，生活應當儘量簡樸，好使我們更慷慨地為救助和布道奉獻。（約9:4；太9:35-38；羅9:1-3；林前9:19-23；可16:15；賽58:6-7；雅1:27, 2:1-9；太25:31-46；徒2:44-45, 4:34-35）

布道與文化

普世宣教策略的發展，要求創造性與先鋒性的方法。在上帝引導之下的結果將會是，各個興起的教會既深深地植根於基督，又與各教會所處的文化息息相關。文化必須始終以聖經真理為檢驗的標準。既然人類是上帝所造的，人類的文化中就富含美善的內容。然而，由於人類已經墮落，所以文化都被罪所玷污，部份甚至含有魔鬼的成份。福音並沒有預先假定，某種文化比其它文化更優越，而是根據福音的真理和公義原則來評估一切的文化，且在各種文化中堅持道德的絕對性。宣教工作常將異國的文化與福音一起輸出，導致教會受制於文化，而不是服膺於聖經的真理。傳揚基督的人必須謙卑地倒空自己，但仍保持以他們的真誠去服事別人。教會也必須致力於改造並且充實文化，這一切都是為了上帝的榮耀。（可7:8, 9:13；創4:21-22；林前9:19-23；腓2:5-7；林後4:5）

教育與領袖

我們承認，我們有時追求教會的成長而忽略了教會的深度，並且把布道與培靈分開了。我們也承認某些宣教團體，在裝備和鼓勵當地領袖擔當責任方面的行動過於遲緩。然而，我們的原則是使教會本色化，我們渴望每個教會都有自己的領袖，表明基督徒領袖的風範不在於轄制人，而在於服事人。我們認識到，提高神學教育是當務之急，這對教會領袖更是如此。在每個國家和文化中，應當為教牧人員與平信徒提供在教義、門徒訓練、布道、培靈及事奉方面有效的培訓計畫。這些培訓計畫不必依靠任何一成不變的方法，而應按照聖經的準則，採用當地創造性的構想來開發培訓計畫。（西1:27-28；徒 14:23；多1:5, 9；可10:42-45；弗4:12-13）

屬靈的爭戰

我們深信我們一直在與執政的、掌權的惡魔進行屬靈的爭戰。它們恣意要推翻教會，挫敗普世宣教的任務。我們知道我們需要穿戴上帝所賜的全副軍裝，以真理和禱告為屬靈的武器來爭戰。我們發現仇敵不僅在教會外傳播錯謬的理論，也在教會內散布歪曲聖經、以人取代上帝的假福音。我們需要儆醒，以分辨的心，維護聖經的福音。我們承認，我們會受世俗思想及行為的影響，向世俗投降。比如，雖然從數字方面和屬靈方面細心研究教會的成長是很有價值，但我們有時卻忽略了這方面的努力。有時候我們太過於追求傳福音時別人有所回響，就在福音信息上打了折扣，用各種方法向福音對象施加壓力，過份注重數字統計，甚至謊報數字。這些都是屬世的作法。教會必須進入世界，然而世界卻不可混入教會。（弗6:12；林後4:3-4；弗6:11, 13-18；林後10:3-5；約壹2:18-26, 4:1-3；加1:6-9；林後2:17, 4:2；約17:15）

自由與逼迫

上帝賦予每個政府的責任是維護和平、公正與自由，使教會可以順服上帝、服事主基督、不受攔阻地宣揚福音。所以我們要為國家的領袖祈禱，並且呼籲他們根據上帝的旨意和《世界人權宣言》的聲明，確保思想與良知的自由，以及實踐和傳揚宗教信仰的自由。我們也深切地關注那些遭受不公正囚禁的人，尤其是那些為耶穌作見證而受苦的人。我們承諾，要為他們的自由而祈禱和努力；同時，我們也不因他們的遭害而膽怯。上帝正幫助我們，不管要付多大的代價，我們都要反對不公正的事，並且忠於福音。我們也不可忘記耶穌的警告：逼迫是不可避免的。（提前1:1-4；徒4:19, 5:29；西3:24；來13:1-3；路4:18；加5:11, 6:12；太5:10-12；約15:18-21）

聖靈的能力

我們深信聖靈的大能。父上帝曾差遣聖靈為聖子作見證，若無聖靈的見證，我們的見證也就徒然。聖靈叫人知罪，信服基督，得以重生及長進，這些都是他的工作。並且聖靈是宣教的靈，所以布道應當在聖靈充滿的教會中自然地興起。一個教會若不宣教，她就是自相矛盾，且是消滅聖靈的感動。普世宣教要落到實處，必須先有聖靈在教會中作更新的工作，在真理、智慧、信心、聖潔、仁愛與能力中更新。所以我們呼籲所有的信徒祈禱，求上帝的靈來復興教會，使所有子民結出他的所有果子，使基督的身體充滿他的所有恩賜。只有這樣，普世教會才能在上帝的手中成為合用的器皿，使全地聽見主的聲音。（林前2:4；約15:26-27, 16:8-11；林前12:3；約3:6-8；林後3:18；約7:37-39；帖前5:19；徒1:8；詩85:4-7, 67:1-3；加5:22-23；林前12:4-31；羅12:3-8）

基督的再來

我們相信，耶穌基督必會在權能及榮耀中再來，這是位格性的和可見的，是為成全他的救恩及審判。這再來的應許更加激勵我們去傳福音，因我們紀念他的話說，這天國的福音必先傳給萬民。我們相信，應當以教會的布道事工充滿基督升天及再來之間的間隙，所以我們未到終點決不停歇。我們也記得他的警戒說，在那最終的敵基督到來之前，會有假基督和假先知出現。因此我們拒絕人類的狂傲及自信的夢幻，以為人能在地上建立烏托邦。我們基督徒確信，上帝必成全他的國度，我們也熱切期待那日子的來到，就是新天新地，有義居住在其中，上帝要作王直到永遠。同時，我們也重新奉獻自己，樂意一生完全順服上帝的主權，服事基督和世人。（可14:62；來9:28；可13:10；徒1:8-11；太28:20；可13:21-23；約2:18, 4:1-3；可12:32；啟21:1-5；彼後3:13；太28:18）

結語

因此，我們以信心和決心，鄭重地與上帝立約，也與眾弟兄姊妹堅立此約。讓我們為了普世宣教而一同禱告、共同計畫、合力事奉。我們呼籲其它人與我們一起同工，願上帝以他的恩惠為他的榮耀，幫助我們，使我們誓忠於此信約。阿們，哈利路亞！