波若波羅蜜多心經

以一九八七年於美國維州蓮華精舍錄音為基礎
一、心經兩種形式
在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同於其
它經典，它前面沒有「如是我聞」這一段證信的序分，結尾也沒有大家歡喜，信受奉行，作
禮而去之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯（到清季共有七種）
以及在西藏的藏文《心經》，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份，玄奘、羅什兩大
師譯本的不同，乃由於他們的簡化，《心經》正宗分（即常見的心經）只二百多字，首尾兩
部份所占的百分比數過大，為了重點突出，故刪除未譯。
現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹於下：
甲、序分（證明分）「如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鷲山與大比丘眾及大菩薩眾
俱。爾時婆伽梵入深明法門三昧。是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩，觀照般若波羅蜜多深妙之
行，照見五蘊皆自性空。爾時壽命具足舍利子承佛威力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言。」佛的
聚會在王舍城靈鷲山，很多大比丘大菩薩都在左右，佛入了深明法門三昧。這時觀自在菩薩
也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行，這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利
子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多
深妙行者，作何修習？舍利弗代我們大眾而問，所問非常切要。我們如果現在想修般若波羅
蜜多深妙行的人應該怎樣修習呢？聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言。（這裡就肯定
了，是觀自在菩薩答覆舍利子的話。近代中日的著者，有人根據「大般若經學觀品」中，世
尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃
是後人所增添。此說不敢苟同，佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕
對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德對經文極為尊重，妄以己意編造經
文，實為戒律所不許也。且流通分中復有世尊讚嘆印證觀音所說之文，殊不應全看成是偽
造。）
乙、流通分（結尾）：觀世音菩薩說咒之後對舍利子說：「菩薩摩訶薩應如是修行深妙
般若波羅蜜多。」於是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）釋迦牟尼佛從三昧起，出定後就告
聖觀自在菩薩說：「善哉！善哉！」兩個善哉重複說，表明世尊非常讚嘆。佛又說：「善男
子如是如是。」（善男子，就是這樣，就是這樣。）來證明觀世音菩薩所說的話，就是這
樣，就是這樣。這是世尊由衷的無以復加的證明與讚嘆。我國唐代禪宗祖師證明人的開悟時
說，「如是如是，汝如是，余亦如是。」這就是以心印心。「如汝所說（就像你所說的），
深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。」佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣
做。一切如來都歡喜讚嘆，都跟你一樣做。釋迦牟尼佛說話後，「壽命具足舍利子、聖觀自
在菩薩摩訶薩、及諸眷屬、天、人、阿修羅、乾闥婆等一切世間皆大歡喜、宣贊佛旨。」最
後舍利子、觀世音菩薩和他們的眷屬（道友弟子）、天、人和會中的天龍八部、阿修羅等，
和一切世間的修學道眾，都產生了前所未有且無法形容的安樂和歡喜，此等安樂和歡喜，超
越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去。大眾感受佛恩，感恩便要
報恩，於是便宣揚讚嘆本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的，向具有根器的人傳播，這
才是真的恭敬。
二、玄奘大師承受本經的殊勝因緣
我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世
民很相知，李世民很敬重他，他感到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下，
但是李世民覺得大師是國寶，不願他冒這么大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他
就偷越國境，私自出國的。出發時約有三百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批准，所以
困難重重，回國時跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。途中走到一個地方，他正趕
路，突然聽到有人呼叫的聲音，他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癩，正在呻
吟，他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的
事暫時擱下，照顧這病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他，他把這個病人照顧好
了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具
體的實況。一次走到一個河邊上看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九
十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻
的，他們相信河神，並且每年拿一個活人扔到河裡，就象中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷
信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到
河裡去。這個人有家眷，他要與家裡人死別，自己也哭，家裡人也哭。正在這極度悲傷的時
候，突然
看見一個外國人（玄奘大師）來了，就決定把這個外國人送到河裡祭祀。家屬都很高興，把
玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河裡丟。他這個時候看到大眾無理可喻，也就無話可說
了。只是有個要求說：「我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭神，我也沒有辦法，
你們讓我念念經好不好？我死之前想念念經。」大眾說：「好吧！你念吧！」他拿起《心
經》就念。念到第三遍時，天地變色，飛沙走石，這些人害怕了，忙說，這樣的人我們不能
得罪，趕快把他放了，並且給他磕頭。於是玄奘大師非常感謝給經的和尚，等他取經回來，
循原路去找，不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。於是就感覺當初所遇不是
世間的凡人，這是《心經》到玄奘大師手裡的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就
是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮，般若妙力
不可思議，更重要的是顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。
以下步入正文，我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。
三、經題
【（摩訶）波若波羅蜜多心經】
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的「摩訶」，見余譯，「摩訶」
就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是說這個道
理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這
個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小，小的就是大
的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，「多」、「勝」也都是這
樣。
「般若」也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話
表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰
明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八
種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意
思。經中的智慧，是一種怎么能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠
悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說，十
方的如來，「唯以一大事因緣故出現於世。」只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現
於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生
聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，
所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，
有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見。般若是什
么呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛
的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想
了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那
你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，
佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷
惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，
你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。
(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無
相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恆沙等等
性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是
寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀
照是照實相照文字，文字是表達實相及觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，
入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
「波羅蜜多」是梵文。可以譯為「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，
這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都
具足；或在佛道里要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有
義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以
很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋里活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子
子孫孫注定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦
了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日
之中生死
千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不
善，他嫉妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類嫉妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕
人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的民眾。這類阿修羅嫉妒障礙破壞佛法，死後墮地獄。六道中
最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裡頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成
墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界裡去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可
悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在
六道中同處於墮落，這是此岸。（是指生死六道輪迴這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，
覺悟正道，永離苦趣，證入涅盤，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛
菩薩是常樂我淨，所以涅盤是彼岸。中流就是煩惱流。為什麼我們度不過去？煩惱無盡就度
不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、
常樂我淨、寂滅為樂、圓滿無礙的境界，稱為彼岸。「波羅蜜多」原來直譯為「彼岸到」，
現翻成「到彼岸」。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
「心」，經題中「心」字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二
十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：「五度
（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又雲般若為目）。」般若經很多，
《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核
心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法
的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，
人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的
我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：
「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」任何一個眾生，不但在座的你我，任何一
位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣
的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真
心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說
的第一句話，對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到
一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個心，
為什麼你沒有佛那么大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所
以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是
幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫
九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是
說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒
你，一醒就完事了。「如夢幻泡影」，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒
你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這么個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修
行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎乾什麼？老虎是虛妄的，你夢裡才有老
虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。
這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」，「應如是生清淨心」，「應生
無所住心」。在《觀經》中「是心作佛，是心是佛」。以上兩經中的「心」字，即是本經經
題中的「心」字。蕅益大師在《心經釋要》中說：「此直指吾人現前一念介爾之心，即是三
般若也」。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明
當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又
說：「實相般若……達此現前一念即實相。」「觀照般若……照此現前一念即實相。」「文
字般若……顯此現前一念即實相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可
改變，故名為經。」大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」故當人本
心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差
別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動
念何非實相。這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
「經」。「經」是通名，「般若波羅蜜多」是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫
攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題
概括很深的意思。古云：「智者見經題，便知全部意。」有智慧的人看見經題，這個經的全
部意思也就知道了。
四、經文
【觀自在菩薩。】
「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，
正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他
開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著
做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念
觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。哪怕平
時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這
蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機
很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛艙的門裡出來了，向大家宣布：「今天飛機的機械
出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳
傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。」說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先
一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時
第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，
我死了他們怎么辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，
我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆
孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭
的念，往往比平常在佛堂里念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩
薩現身了。他就大聲喊說：「大家不要哭，你們哭沒有用。」他就把自己看到的事情一說：
「我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。」這時大家一想，現在也沒有
別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少
時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，
很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到
了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機
的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，「你去
問後艙的人乾什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。」機場
人問客人：「你們在後邊乾什麼哪？」他們說：「我們在念菩薩。」觀世音菩薩尋聲救苦，
所以《大乘無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自皈命觀世音菩薩，無不得解脫者」。很多
很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，
因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉
道聽途說的。
本經大士名號是「觀自在」，「觀自在」表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼
呢？先師夏老說：「觀自，身體是自否？那是假的。」所以要觀真我，即是觀自性，自家的
主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：「如不知觀自己，不知自
在不在，則不能算入門。」「菩薩」全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是
覺有情。把菩提薩埵簡化稱為菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自
了。蕅益大師說：「智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。」這是能行般
若波羅蜜的人。
【行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。「深」
就是深淺的深。加一「深」字就分別於小乘也能修習的通（天台宗通教指大小乘相通之道）
般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若
波羅蜜。在修行深般若的時候，「照見五蘊皆空」。「照」即觀照般若的照。「蘊」是蘊
藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，為什麼佛性不顯呢？就是因為這五樣給遮蓋
住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻
所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風
扇，看見有一個東西，這個就是色蘊，我們一看，腦子就有所領受，內心生起一種領納的作
用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（舍受）。想蘊就是種種思想，當內
心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷
的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲，人最初只聽
到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲
音，這就是意識；意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就
叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。至於受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心的聲
音則煩惱，所以它以領受為義。受想行識四蘊屬於心的，因為心、身兩方面，心上的障礙更
多。所以五蘊里，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五
蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。
「照」，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊
皆空，但是他並沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想。觀世音菩薩他是照，他
能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，
一根頭髮也不會給你照錯，毫髮不爽。但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底
片照了一張，再按一下就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，
你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個「像」，你東西沒來的
時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取捨，沒有
愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無
心，無心所以清楚，這就叫作照。也就是觀照般若。觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，蕅益大
師說：「五蘊無不即空、假、中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳」。也就是說，五蘊沒
有任何一蘊不是空諦、假諦、中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假
諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。因之它們也就離開了「有」、「無」、「非有非
無」、「亦有亦無」這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說，實
際應說是第一義空。
「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。苦有各種各種的苦，基本的，人生有八種
苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生
苦。等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。
這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至
腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用說
了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。佛說：如活的烏龜，你把它的殼兒扒下來；
一隻活的牛，你把它的皮剝下來。人之死所受的痛苦是難免的，還有病苦，「病來方知健是
仙」。可見一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，還有怨憎會苦，這個人就
是跟我有意見，怎么也不行，偏偏碰到一塊兒，或做你的上級，或做你的朋友，做你的鄰
居，甚至於成為你的眷屬。為什麼有的人離婚，這是怨憎會，與別人都很好，就是這兩個人
要吵，這是很苦的一件事，怨憎相會。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處都
有人事問題，到處很苦惱，非常苦。這是八種苦中的一種，「怨憎會」，相怨相憎，偏偏相
見。有的人最好不見，偏偏天天見面，偏偏要來找毛病。這是怨憎會，人生不免，知道這個
我們就心平氣和了。「愛別離」又是一苦，你最喜歡，你最愛的人偏偏要別離，所以生離死
別，死別當然是最後一次，但是生離的情況大家都會遇到，相愛的人偏偏要別離。「求不得
苦」，不管是誰，你總會有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那么大的武功，
什麼敵人都被他打敗了，他想求的事情還是求不到。他想求不死，找多少道士，最後給他做
了個結論，這不死是不可能的。求不得苦，終有求不得的。一個根本的苦是「五蘊熾盛」，
色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是
苦的根本。所以稱為八苦，八苦交煎。
觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊，了達五蘊並非實有，
當體即空，又不是空無，乃是第一義空。於是「度一切苦厄」，使自己身心出離分段與變易
兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。初機
聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎么能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發
心，便是心佛眾生三無差別。在修耳根圓通「寂滅現前」時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一
慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。所以自身心出生死，
眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。
【舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。】
在首尾三分俱全的譯本中：修習般若波羅蜜多深妙行的人應當怎么修習呢？他提一個
問。觀自在菩薩答覆舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。由於關鍵是「照見五蘊

波若波羅蜜多心經

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