池州儺戲

池州儺戲是一種古老的地方戲曲劇種，被譽為戲曲活化石。以其古樸淳厚的魅力打動人心。池州儺面具吸收和融匯了儒、釋、道、巫的宗教意識和民俗、雕、繪畫等內容，是民間藝術的精華。

也是研究古代文化、地域風情、民俗工藝的文物。儺面具從民間工藝品演變為儺神，真實地再現了古代民眾祈神保佑、驅鬼逐疫、災納福的美好願望。目前，池州儺戲的傳承人有杜國斌、姚官保、章洪恩、江髮根、姚秉琦、劉本榮等。他們為池州儺的傳承發展做出了貢獻。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，池州市文化館獲得“池州儺戲”保護單位資格。

基本介紹

• 中文名：池州儺戲
• 榮譽：戲曲活化石
• 出處：《論語》

發展歷史

1949年後，被視作“封建迷信”和“舊文化”，儺事活動在池州逐漸式微，“文革”期間更是銷聲匿跡。改革開放後，池州儺作為珍貴的文化遺產，引起海內外學者關注。1987年2月，中國藝術研究院戲曲研究所、安徽省藝術研究所、安慶地區文化局、貴池縣等單位聯合在池州召開了 “全國首屆儺戲學術研討會”。來自上海、北京、江西等14個省市的專家學者深入當地山村考察觀看了幾個村社家族的儺儀、儺舞、儺戲。這是池州儺第一次向外界展示，得到了很高評價。從此，德國、日本、韓國、台灣、香港等國家和地區的學者也慕名前來實地考察研究。

池州儺的歷史文化價值，也日益受到地方政府的高度重視。該市成立了專門的保護機構，鼓勵引導鄉村儺事活動健康有序開展。同時，組織有關部門以挖掘整理為重點，積極採取搶救保護措施。通過多年的努力，已搶救整理出《蘇秦團圓》、《張仙送子》等14個儺戲散曲影響性劇目。蒐集整理出一套完整的儺藝資料,主要有零散於民間的文字資料（宗族家譜、曲譜等）、實物資料（面具、龍亭、服裝等）和口傳的、非物質化資料（藝人唱腔、表演程式等）。並依託市黃梅戲劇團，成立市儺藝團，組織專業演員深入鄉村學習，把散落在民間的儺戲儺舞搬上正規的大舞台。

如今，池州儺不僅在春節期間活躍於池州山野鄉村，而且還走向全國、走向世界。這幾年，池州儺藝頻頻在北京、廣州等大城市舞台上亮相。特別是今年元月，貴池區梅街鎮10位農民組成的“吉祥儺舞團”赴滬演出，原計畫只演一周，未料卻大受歡迎，被邀請方再三挽留，最終歷時一個月共演出了120場，觀眾達10萬人以上，上海有媒體為此報導《池州“儺風”勁吹黃浦江》。2000年8月，應新加坡牛車水人民劇場基金義安城的邀請，池州儺首次走出國門，一展風采。隨後，又相繼赴韓國、匈牙利、德國、香港等海外演出。2008年11月，該市姚街村14位農民組成的儺戲藝術團，攜帶《舞傘》、《打赤鳥》等6個節目，應邀參加法國第十二屆意象藝術節，在巴黎ZingaRo大劇院表演了原生態的儺戲儺舞，演出4場後，又應邀加演一個學生專場，5場演出場場爆滿。

2005年5月，池州儺戲被國務院列為國家首批非物質文化遺產名錄。2007年6月份，中國民間文藝家協會命名池州市貴池區為“中國儺文化之鄉”。

毋庸置疑，池州鄉儺恢復30多年來，亮點頻閃，日益光彩奪目。然而，透過其“熱鬧”的背後，令人卻有著薪火相傳的擔憂。池州市民間儺戲專家檀建新就此作過深入的調查,他認為從目前現狀來看，存有三大隱憂：一是有儺事活動的自然村在萎縮，2000年前後有40多個，而近年來只有30個；二是演藝班子青黃不接。在許多儺戲班社中，主要演員多為年邁體弱者，大的有80多歲，小的也有60多歲，中年骨幹演員不足30%。一旦老藝人因生病等原因不能表演，整個演出就面臨癱瘓狀態；三是儺藝質量下降，隨著一批老藝人相繼去世，他們擁有的一些絕活如“高腔”、“舞回回”等難以得到真傳。一些相關人士也指出，現在，農村青壯年大都外出打工，他們無暇用心學習儺藝，而主要靠“口傳心授”這種脆弱傳承方式的池州儺，確實存在著後繼乏人的擔憂。

如何保護和傳承好池州儺這一珍貴的非物質文化遺產，記者就此走訪了一些專家學者，他們認為，首先要建立長效保護機制，政府要把儺文化保護和傳承工作列入當地重要的發展規劃，做到有法規保護、有政策支持、有機構管理、有人員辦事、有經費保障；其次，重視和加強儺藝隊伍建設，除了選擇好各級“非遺”傳承人外，應採取鼓勵政策，建起年輕一代的儺藝骨幹力量；第三，創建保護區，將劉街、梅街、茅坦、墩上、里山等重點鄉村劃定為儺文化生態保護區，通過一系列積極扶持辦法，確保這些地方儺事表演不中斷、場所不毀壞、隊伍不流失、技藝不失傳；第四，適應時代需求，打造儺文化產業，尤其要根據池州是旅遊地區的特點,要把儺文化與旅遊業緊密結合起來，通過與旅遊“嫁接”，讓池州儺既能走向市場、擴大社會影響，也能走出一條自我保護、有效傳承的新路。

古風悠悠，池州儺以其古樸豐厚的魅力震撼著現代人的心靈。讓我們一起來精心呵護，使這遠古的聲音世代相傳，永不消失。

藝術特色

池州儺戲，被譽為“戲曲活化石”，池州儺，屬《論語》中所載“鄉人儺”。它起於明代、盛於清朝，主要流布在九華山麓方圓百里的貴池、青陽、石台等地，尤其集中於貴池區梅街、棠溪、墩上等山鄉的姚、劉、章、唐、姜、杜、汪等數十個大姓家族，當地素有“無儺不成村”之說。

據池州市文化館館長李大成介紹，池州儺是一種在“社”（祭祀圈或祠堂、或堂屋、或社壇、或社樹下）的範圍內活動、以宗族為演出單位、以請神祭祖和驅邪納福為目的、以戴木製彩繪面具為表演特徵的古老藝術形式。它既無職業班社也無專職藝人，傳承僅靠“口傳心授”的方式，世代沿襲，宗族師承，每年農曆正月初七至十五進行。其主要表現形式有儺儀、儺舞和儺戲。儺舞是正戲演出前後的舞蹈，一般情節簡單，寓意較深，內容多是驅災逐疫、祈求豐收、平安吉祥的吉利語，舞時大多用鑼鼓伴奏，配合身段，節奏明快,動作性強，粗獷有力，有一種東方古典雕塑藝術的自然美，其經典之作《舞回回》堪稱唐代樂舞《醉胡騰》的翻版；儺戲有唱有白，有完整的故事情節，傳統劇目有《劉文龍》、《孟姜女》、《章文選》等。池州儺戲無絲弦樂器，只用鑼鼓伴奏，人聲幫腔，唱腔分為高腔和儺腔兩大類。

已故的中國儺戲研究會副會長王兆乾先生稱池州儺為“古文化的層疊積澱”。從現存的池州儺可以看到，它既有著原始的自然崇拜的內涵，也受到儒、道、佛教文化的影響；在藝術方面，古代文化的層累面也很清晰地展現，如漢代的紱舞、矰舞，唐代的胡騰舞、西涼伎等；在戲劇方面，也可看出變文、詞話、傀儡、村俚歌謠及至宋雜劇、南戲對其影響。因此，學界普遍認為，它是中國在演出形式、劇目、唱腔、面具、服飾、道具等方面保存最古老最完整的古戲曲之一，堪稱“戲曲活化石”，對於研究古代文化藝術、宗教演變、宗族結構、民風民俗、山民思想和江南地區政治、經濟均有極大的史料價值。

代表作品

儺舞：《舞回回》、《舞傘》、《打赤鳥》、《魁星點斗》、《舞古老錢》、《舞滾燈》、《關公斬妖》、《鐘馗與小鬼》、《花關索戰鮑三娘》。

儺戲：《和番記》、《劉文龍》、《孟姜女》、《章文顯》、《陳州放糧》、《搖錢記》、《薛仁貴征東》、《花關索》。

表演形式

茅坦山湖村，由十個自然村組成，位於貴池東部的墩上街道辦事處境內，北臨長江，東倚青銅河，隔河與青陽縣相望。老屋唐、新屋唐、陽春王、項家四個自然村結成一個儺戲會，共用一堂（共十九尊）面具。每年正月十四和十五兩日為四村活動日期，山湖村唐、王、項三姓的踩馬有“踩地馬”和“高蹺馬”兩種形式，分別用在儀式的不同場合。騎馬逐疫，漢代宮廷大儺便已有記載。貴池山湖村的竹馬驅儺，是它的演化。明嘉靖《池州府志》已記載貴池四鄉逐疫時踩竹馬。竹馬有地馬和高蹺馬兩種，多扮成勇武之士，作征戰狀，如花關索、鮑三娘、鮑禮、鮑義，或者關羽和貂蟬。也有扮五猖者。山湖村唐、王二姓的儺事活動以踩馬為主，並把踩高蹺馬扮花關索、鮑三娘看作與祈子民俗相結合，凡生兒育女者，向竹馬獻紅蛋，謂之“獻馬杯”，希望求子的人則向花關索、鮑三娘乞求紅蛋，謂之“接馬杯”。山湖村的“踩地馬”由四名十二歲至十四歲的男孩擔任（所以每兩年便要更換演員），用於請神和“出聖”（指在請神儀式後抬面具游村）。請神在神堂舉行，將面具之神一一傳遞陳列於龍床時，四少年童子皆身著戰袍，扎竹馬，排一字形橫隊面向神案站立。然後由執事長者替他們戴上面具，開始踩馬，稱踩“啟聖馬”。啟聖馬後，便是“出聖”，以旗鑼鼓傘為先導，後面是吹奏樂、彩旗、面具箱、獅子箱和童子四人的地馬隊。童子穿武將服，腰間扎竹馬。竹馬用竹篾編成橢圓形的無底筐為馬身，再扎馬頭綑紮於筐的一側，根據馬的顏色糊以色紙（今改用絨布）。如關索騎紅馬，鮑三娘騎白馬，還有黃馬、黑馬。踩地馬有“發令”（舞令旗）、“溜馬”、“交戰”等動作，盡展古代戰將風采。

“出聖”至各村踩地馬，隊伍最後來到社樹下向社樹禮拜後，四童子開始踩地馬，亦稱“啟聖馬”，踩完地馬後，隊伍返回本村，在神堂前踩“落聖馬”。

儺戲的人物

晚上，開始在露天空場上踩“高蹺馬”，由四名青年承應，各踩在兩根杉木製成的木蹺上表演。踩馬前須淋浴淨身，四人穿好彩衣褲後，要同時在神（面具）前三拜九叩，獻香酹酒。

鑼鼓、嗩吶奏鳴，執事人捧戰袍遞給四踩馬人，在蹺上自己穿衣戴盔。然後執事人自神堂再捧一木盤上場，盤中依序放著四枚面具，至踩馬人前雙手舉過頭頂，踩馬人接過面具，上下拉動馬頭，使馬鈴頻頻作響，以示感謝。高蹺馬的動作套路與地馬相似，作征戰之勢，四匹馬先舞令旗，意為發兵。後為對陣，由頭馬使用長柄大刀與二、三、四馬分別交戰。戴白臉面具的女將使用雙劍與戴紅臉面具的頭馬交戰多個回合，最後竟然紅帶飄舞，“握手言歡”，真是：“鮑三娘”艷驚四座，“花關索”風流瀟灑。

主要道具

儺面具是池州儺最主要、最顯著的特徵，俗稱臉子、儺神、菩薩等。多用柳木、楓揚精雕細刻、油漆彩繪而成。形狀為外突內凹，眼珠與眼角縷空，便於演員張望，戴時頭上均扎一塊紅頭巾作為裝飾，面具造型豐富多彩，鄉，有各種顏色，因人物身份性格不同，造型也形象誇張、窮工極巧：或青面獠牙恐怖兇悍、或神氣逼人剛強暴烈、或細眉窄眼奸邪狡詐、或溫良恭謙淳樸忠厚。經過儺儀祭祀後，鄉民們認為這些臉子已附著靈性、具有神格，所有的天上、人間、藝術之神都降附在這些臉子上，成為儺神，不可褻讀。

池州儺面具，因地域、家族不同，其數量質料、尺寸色彩、功能佩戴也不盡相同。面具數目也有差異，1 3枚稱十三太保、1 8枚稱十八學土，尚有按天罡地煞排例，有二十四地煞、二十八星宿、三十六天罡等。面具有全臉和半臉，分通用與專用兩種。全臉冠長43厘米、臉長33厘米、寬26厘米，戴在臉上與五官基本吻合：半臉略小，長37厘米，寬23厘米，戴在額上，只遮住上臉部，露出嘴，以便演唱。通用臉子多為正面人物，如劉文龍、孟姜女、蕭氏女：專用臉子多為特殊身份的角色所用，，臉譜極有個性特徵，如二郎神、關羽、包拯、鐘馗、尉遲恭等。現存劉街鄉姚姓面具有皇帝、招魂使者、狄將軍、張妃等，劉街鄉茶溪汪面具有土地、劉文龍、關公、老和尚、傘童等，這些面具是明清朝所遺留下來的，極為珍貴。還有現代民間藝術雕刻的面具，如千里眼、順風耳、張龍、趙虎等。

傳承意義

池州儺積澱了從上古到近代各個歷史時期諸多的文化信息和藝術特徵，隱藏著博大精深的文化蘊涵，為學術界提供了極高的歷史學、宗教學、人文學、戲曲學、美術學、民俗學、考古學等研究價值。人類漫長的發展過程，，文物資料相當缺乏，特別是歷史久遠的史料少，難以佐證人類的重大事件和文化交融活動。而沿襲經年、保持不變的池州儺，卻真實客觀地再現了人們從驅邪逐疫、敬神祭向請神尊祖、消災納福和娛神娛人方面轉變的歷程，留下了珍貴史料。如儺舞《舞傘》，系古代春祈秋報的舞蹈，其雛形是在社壇前手執黍鑲而舞，先秦稱紱舞、漢代稱靈星舞、隋代稱拂舞、宋代稱竹竿拂子、當代稱傘舞。一把傘舞了幾千年，留下了秦漢明月、唐宋風雲和明清雨露。儺舞《舞錢傘》，傘為天的表象，象徵陽，錢乃地之表象，象徵陰，錢傘之舞象徵天地二神在社壇社樹下陰陽相交、化生萬物。儺舞打《打赤鳥》為楚文化遺存，是楚人祝國祈年之舞。諺云： “赤鳥蔽日，殃在荊楚。”楚昭王向周太史請教辦法，不得；、後楚人以桃弓棘矢射赤鳥，以祝國。 《史記》的記載無從考證，而池州儺舞卻流傳至今儺舞《舞回回》更是十分珍貴，西域大漠的舞姿卻在皖南山區的儺舞中完整再現，是西方文化與中原文化、吳楚文化融匯的鐵證。據考證，這種舞蹈在晉代即傳人中國，稱老胡文康，唐代稱醉胡騰。被認為早已失傳，可在池州太和章村的儺舞中依舊保存。我帶隊到香港、東南亞演出時，外國專家學者觀後都感到十分驚訝。池州儺戲傳統劇目《劉文龍》，寫漢朝劉文龍與妻蕭氏悲歡離合的故事，這個故事在宋代已流行，原名《劉文龍菱花鏡》，曾收在明代《永樂大典》中，可惜在八國聯軍侵略中國時，失落了，但卻非常幸運地保存在池州儺戲中。