東海神廟

宋太祖開寶六年[公元973年]開始，在前代海水祠基礎上，大修海廟，並立碑，相傳宋太祖趙匡胤當年曾在萊州掖縣落難，被敵兵追殺，單身躲進海水祠，安然脫險，登極後即派大將鄭子明來掖縣，重修東海神廟。東海神廟占地四十餘畝，三進院落，中為大殿，前為廟門，後為寢殿。建築氣勢宏偉，金碧輝煌，大殿頂部為黃琉璃瓦，中飾綠心，藍綠紫色剪邊，紅牆，檐灰色斗拱，繪以仙鶴圖案，檐角飛翹，古樸清雅，雄偉壯觀。檐下兩巨匾橫懸，上匾藍底金字題寫萬派朝宗四個字，渾厚有力，相傳為清代乾隆皇帝御筆親書，下匾金底黑字題寫海天浴日四個字，蒼勁挺拔，相傳為明代嘉靖時宰相嚴嵩所書。大殿四壁彩繪海神龍王出宮入蹕圖，所繪諸神形態各異，造型威武，栩栩如生。相傳為唐代大畫家吳道子所畫。

基本介紹

• 中文名：東海神廟
• 占地：四十餘畝
• 開始時間：公元973年
• 朝代：宋代

神廟歷史

古代

中國是一個歷史悠久的文明古國，在古代，有一個崇祀“岳鎮海瀆”，即祭拜名山大川的禮制或文化傳統。追溯起來，這種禮制發端於遠古的原始宗教。數千年前，在文明初始階段，古代先民出於對自然界的無知和敬畏，曾經把一切超越人力的自然現象和自然規律都看做是神力所致，舉凡日月星辰和風雨雷電都被視為神靈，星象占卜相應而生，在朝廷、百姓之間風行。周至西漢時期，統治階級藉助人們崇拜星象，大肆宣揚神的威力，從而達到統治社會局勢的目的。西漢時期的天文學家與星象學家根據星象的位置，經過縝密考察、測算定位，朝廷祭海祭龍的最佳位置應在一國之東的山東萊州的海邊，史書上記載的秦始皇、漢武帝、漢宣帝等到萊州祭海就是最好的見證。

萊州有悠久的歷史。夏代寒浞封子澆建立過國、商為萊侯國、周春秋為萊子國。戰國時，齊置夜邑，城址在今城附近，相傳因“東萊有日夜出”而得名。古時“夜”與“掖”通用，這是後來地方稱“掖”的根據。西漢高祖四年（前203年）置掖縣，屬青州東萊郡。晉為東萊國，治所在掖縣。南北朝北魏置光州，轄東萊、長廣、東牟三郡，光州與東萊郡兩級治所均在掖城。隋代易光州為萊州，不久又改為東萊郡。唐代為萊州，治所仍在掖城，此後，宋、金、元都沿襲唐制稱萊州。明洪武元年（1368年）升萊州為府，府治與縣治都在掖城。明清兩代，萊州與西鄰青州、東鄰登州，一直合稱“登萊青”，在清代，還曾設“登萊青道台”，道台署也長期駐掖城。民國初年廢府留縣，暫時擱起了“萊州”這箇舊稱，一時間人皆知有掖縣而不知有萊州。當其時也，膠東的“蓬（萊）黃（縣）掖（縣）”曾被認作是會做生意、生活富庶的地方。

天文學家是對人生至關重要的八位星神（天主、地主、兵主、陰主、陽主、月主、日主和四時主）按星宿之位選準了祭祀之地。根據陰主（今萊州市三山島）與月主（今平度市大澤山鎮的北隋村之北）的位置，要成危宿之像，萊州城西偏北十八公里處的海邊，即為祭海最佳處。

月主、陰主兩山相距一百零八里，形成了八主二仙（浞與膠萊河）共護東海蹕宮的的陣勢。八位神仙的祭祀處中就有兩處神位選定在萊州。《山左郡志》載：“甲天下者有三，兗曰闕里，濟曰泰山，萊曰東海，闕里為民生未有之聖，泰山為帝王首巡之地，東海為萬壑朝宗之墟，三者甲天下”。作為皇家祭祀的場所，祭天到天壇、祭地到地壇，祭山到泰山，祭海到東海神廟。萊州的東海神廟與泰山、與北京的天壇、地壇，具有同等地位。至宋朝，朝廷將祭海之事做了定製，記於《志》，以後歷代帝王均循此禮。每年的立春之日萊州東海神廟祭海。凡天子巡狩、發兵之前，國有大災，國君有病，都要舉行隆重的祭奠，祝告山山，祈福消災，以求海神保佑、風調雨順、五穀豐登。

模型

千佛閣裡面有東海神廟復原模型。據傳：東海神廟在明朝時曾與萊州城一起大規模擴建，正殿與北京故宮太和殿一模一樣，氣勢雄偉，據說只比太和殿矮了三層磚，每次擴建都是朝廷撥專款，因為這是國家級廟宇，與山東曲阜孔廟一樣。

史料

萊州東海神廟最早可追溯到西漢時期修建的“海水祠”，後經歷代維修和擴建，至民國時期，東海神廟已經具有東西兩跨院、前後各三進的院落規模，總占地面積約40畝。

據《海廟祀典考》、《舊唐書》等史籍記載，萊州東海神廟皇家祭祀始自唐代，自宋代已成定製，明清兩代尤為重視，至清光緒十六年最後一次祭海，有文字記載的帝王祭海共有81次，沿襲千年之久。

遺址考古

2018年2月3日，考古學家完成萊州東海神廟遺址考古勘探，出土了大量建築和文物遺存，並初步明確了這座祭海“國廟”的建築規模和布局。

走進大門，左側至今仍保存一段廟牆，牆高5．5米，厚1．5米，這是遺址內僅存的地上建築。右側有巨石雕刻的贔屓，由於年代久遠，石像身體已經嚴重風化，但腳部和背部的花紋仍清晰可辨。遺址內隨處可見雕刻著精美花紋的石柱底座和碑座，還有不少鑽孔和回填的痕跡。

參與這次考古勘探考古人員每4米打一個1．5米至2米深的探孔，初步確定了神廟的建築規模和布局，以及各建築的功能，進一步明確了東海神廟作為祭海‘國廟’的地位和價值。

簡介

東海神廟位於萊州城西18里處海廟姜家村，占地四十餘畝（宋太祖並在海廟西御賜良田40畝，由“佃戶”、“廟戶”專一耕種，辦納籽粒，以供本廟祭祀等項支用），三進院落，中為大殿，前為廟門，後為寢殿。建築氣勢宏偉，金碧輝煌，大殿頂部為黃琉璃瓦，紅牆，檐灰色斗拱，繪以仙鶴圖案，檐角飛翹，古樸清雅，雄偉壯觀。檐下兩巨匾橫懸，上匾由乾隆皇帝御筆親書的藍底金字“萬派朝宗”四個字渾厚有力；下匾為明代嘉靖時宰相嚴嵩所書的金字黑底“海天浴日”四個字蒼勁挺拔。殿正中一米半高的神台上裝有神龕，龕內供奉東海龍王神像，像高五米，頭戴珠冕，身穿日月金龍皂袍服，下著淺綠色內裙，手捧玉圭，銀髮紫面，高大端莊，威嚴肅穆。神龕上懸巨匾，上面是明太祖朱元璋奉“東海神殿”四個大字。東海龍王神像兩側塑有兩位侍童。神台下東西兩邊是著碧藍色朝服的“左輔右弼”二臣，再前面是巡海夜叉二將塑像，夜叉金盔銀甲，手執矛刀，威風凜凜。神台上擺著高大的香爐、臘台，台前懸綠色圍裙。南北牆壁畫有海神出巡圖。四海龍王斗悟空圖，畫中旗鑼幡傘、樓台亭閣，雲霧茫茫，栩栩如生，極其精巧。東壁繪海龍王出宮行雨圖，有風婆、閃光娘娘、雷公、雲雨五神在前施展神威開路，海龍王乘御輦指揮發令。西壁繪海龍王入蹕凱旋圖，眾神行雨完畢，偃旗息鼓，簇擁龍王回宮。這些壁畫便是掖縣八大勝景之一的“海廟畫壁”。畫作宏大，氣魄恢弘，人物形態各異，造型威武生動，惟妙惟肖，視之如身臨其境，相傳唐代大畫家吳道子所畫。廟四周廣植楊、柳、椿、榆、松、柏等樹千餘株,殿後有四棵白果樹，三個人才能合抱過來，高四十餘米，枝繁葉茂，樹冠可籠罩半個廟宇，遠在百里之外的“濰河”也能看清楚。廟內各種雕塑，精美絕倫。莊嚴的龍王、慈祥的孫母、堅毅的杜構、聰慧的魯班個個栩栩如生；蟹將擂鼓、蝦兵撞鐘、夜叉巡海、精靈點燈件件鮮活靈動，諸神喜、怒、哀、樂、愁、惱、慈、愛、闊、達、豁、善處處惟妙惟肖。

東海神廟

祭祀

在東海神廟祭祀，福華夏大地、祚九州之民，歷來被認為是人間仙境，有“神窟仙宅”之說。尤其是秦始皇、漢武帝兩位歷史上非常有作為的皇帝，更是把這裡看成神域仙鄉，先後多次到此求神拜仙，留有“始皇游而忘返，武帝過以樂留”的千古佳話，更使東海神廟顯名。

中國祭祀活動起源於原始社會後期的父系社會。分祭天地、社、祖、灶幾種。在酒沒有出現之前祭祀主要用水，稱為玄酒，從商代的陶器和青銅器出土文物中以酒器為最多。《禮記·禮器》中的宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角，表明商代舉行宗廟祭祀活動禮儀已有等級制度。

東海之神在四海中成了至高無上的神，東海神廟也就在全國成了至高至尊的“海神宮”了。隨著海神地位的升遷，朝廷的祭海儀式有一次比一次隆重。明朝成化二十二年（1486）重修東海神廟之後，祭海儀式便有了定製。神前桌椅及器皿擺放都得按規矩來，連樂人演奏的曲調也由朝廷樂師提供。代天祭海者祭拜海神時，必須有文、武官員陪祭，以示對海神的尊重。明後期至清代，祭海儀式的規格一次比一次高，所有祭者對海神行“三拜九叩”之禮。自秦皇、漢武祭海，到清光緒十六年朝廷最後一次祭海，有文字記載的帝王祭海共有八十一次。有時皇帝不能親臨，也要派重臣持御書，伴鑾駕代天致祭，視為皇帝親臨。

東海神廟的祭祀，《萊州府志》進行了記載。 聽海廟姜家村劉善基等老人回憶，沿海居民十分崇拜海龍王，把它當做海神。每年正月十八、四月初三、六月十三、十月初三都要進行拜祭。

民間祭祀海神時，先選出德高望重的“祭官”，主祭人要先整衣冠、洗手後才能到海神香案前上香鞠躬，鞠躬作揖時年長者居中。男的要左手在前右手在後，女的要右手在前左手在後。主祭人恭讀祭文，宣告海神為民眾帶來福祉，百姓感戴，並請求海神繼續保佑，然後擺祭品，依禮致祭。祭品一般為當地土特產、壽桃石榴各種麵食點心及時果等。祭品前有一張公案，上陳海神神位、印璽、文房四寶、簽簿等物，最前面擺放著香爐、燭台和功德箱，供善男信女祭拜納貢。祭祀活動中，酒要先奉獻給海神享用，還要講究“烏豬拱地，綿羊大顫”。挑選黑色公豬二口，黃土一包置放於大殿內，現在則置放在供桌上。相傳若此刻海神高興，烏豬一上供桌即會直奔黃土，用嘴去拱，此為“烏豬拱地”。若此刻海神不高興，烏豬就會邊拉邊尿，這時，人們就要靜候吉時。 “綿羊大顫”指當主祭跪告祭祀事畢，綿羊即會渾身發抖，意為海神領牲。 “擺祭”也成為祭祀海神儀式中老百姓最為關注的焦點，也是漁民、村民文化素質和村莊綜合實力的集中體現。

舊時漁民無論貧富，家家戶戶均供奉海神。正月十二“樹高照（也稱篙招）掛神旗（寓為神靈在此、也有航標之意）”、正月十三天不亮到海廟請海神，正月十四供奉海神。有講究的大戶人家還要在家裡布置“供台”，擺上各式供品，先拜天、再拜海神、後拜祖先，叩謝神明與祖先的護佑。神桌上還要供“神飯”、點蠟燒香、燒金紙 、燃爆竹，在街門掛起紅燈籠。海上漁家要打著彩旗，抬著整豬，拿著祭祀用品，一路敲鑼打鼓，吹吹打打，放著鞭炮前往海廟處進行祭祀。

1937年後日軍侵華抗戰爆發，祭祀活動走向衰落。1946年秋解放戰爭初廟宇拆毀，廟祀終止，海神祭祀蛻變為沿海民間一年四次趕廟會，民眾自發祭祀活動。二十世紀五十年代後期瀕於消亡，1966年文化大革命後基本絕跡。改革開放以來，國家重視文化建設，也重視傳統文化的保護。近幾年又重新自發組織起大規模的祭拜活動，一年勝似一年。東海神廟的民俗拜祭活動由永安路街道海廟姜家村新任黨總支、村委會主辦，沿海養殖戶、社會各界代表、民眾上萬人參加，以悠久的歷史文化資源為依託，以東海神廟為核心，整合利用膠東豐富的民眾文化元素及民間民俗文化資源，集遊樂、民間工藝、美食、民俗拜祭等活動相結合，全面展示海廟民俗文化藝術、民俗文化。

廟會

廟會源於遠古時期的宗廟制度———祭祀。

數千年來，廟會一直是老百姓一年中重要的日子。祭祀神靈而產生的集會可以看做是後世民間廟會的雛形。先建祠後有廟，有廟才有廟會；有了東海神廟，也便有了東海神廟廟會（也稱“趕海廟”）。

農曆正月十八過廟會是海廟沿海村莊的漁民一個習俗，民間也叫“出魚日”，是漁民出海捕撈開始的日子。要選在這一天舉行拜祭活動，準備“搬吊”、“拈船”，過了二月二龍抬頭，漁民祈求“一帆風順、滿載而歸；順風而送、舵後生風”，出海捕撈“開春鮻”。當地漁民都會在這天清晨一大早，來到東海神廟遺址擺上供品，焚香燒紙，鳴放鞭炮，行叩拜禮，為漁家祈福，舉行獨有的漁家特色祭神活動。四月初三是開寶六年（973年）三月六日鄭子明奉旨到萊州修建東海神廟主殿奠基，萊州府和掖縣衙門組織官吏和百姓搞歡慶敬神活動紀念日。再就是六月十三，這天定為雨節。俗話說“大早三年，不忘六月十三”。據說這天總要灑幾點雨星，也是關老爺磨刀的結果。所以，每到這一天，家家產戶到東海神廟燒香焚紙，擺供祭祀。還有十月初三，是清朝乾隆十五年（1750年）朝廷祭海時啟興的廟會。四大海廟當屬正月十八的規模較大。民間還對一年四大海廟又有新的詮釋：“正月十八，海廟萬樹芽始發，春風百帆遍天涯；四月初三，春潮如煙，百魚上灘；六月十三，求雨祭天，雷公閃電；十月初三，秋風肥蟹到海邊，斜陽魚蝦滿船歸”。在民間，每次廟會從開始籌備至結束一個多月的時間，附近村民民眾，家家戶戶請客迎賓，招待親友，拜祭海神，到東海神廟進香，拜竭海神祈福求安，海不揚波。

海廟遠近環集如市，樓船花艇，小舟大舸，連泊十餘里，有不得靠岸者，架長篙接木板作橋，越數十重船以渡，其船尾必豎進香燈籠，入夜明燭萬艘與海浪輝映，管弦嘔啞，嘈雜競十餘夕。連聲爆竹，起火通宵，登艫而望，真天宮海市不是過矣。至十八日，海神誕期，謁神者……絡繹廟門填塞不能入廟……官貴人燒香拜佛，戲子藝人吊嗓子獻藝，“景芝戲班子”唱的“對台戲”齊聲喝彩，“西洋片（鏡）”勝似“天津書場”，蘇杭綢緞東北皮貨齊涌海廟，村民百姓開的騾馬市、農產品市場，凡民日用器物，閨閣之飾，兒童之樂，萬貨聚萃，陳列炫售，照耀人目，十里長街家家店鋪門口生意都好不興隆……。四鄉民眾白天祭神營商、詩文會友、款待親朋，晚上聽戲娛樂，漁歌唱晚。

廟會上眾多西洋片（鏡）勝似“天津書場”，時不時的切換著西洋鏡里的幻燈圖片，人用手攏住西洋鏡頭，共同體驗西洋先進的文化，去尋找曾祖父輩們的生活歷程成為廟會一大亮點

傳統的踩高蹺、廟鼓、海廟大秧歌、皮影戲、剪紙等民間藝術同時上演，展示了傳統民俗文化的無窮魅力

廟會歷史悠久，能展現多元民俗文化，其本身就是民間宗教祭祀活動、商品交換和文藝活動集大成的一種民間文化形式，三個要素缺一不可。廟會作為一種粗放的商品交換形式存在著，它與農民的購買方式分不開。一次廟會，可看盡世間百態。不過，如今的“趕海廟”早已成為萊州沿海各村豐富久遠的民俗文化展示和交流的重要場所，一年又一年的廟會如同一個偌大的“民俗大舞台”，對於老人來說，可以勾起對往事的回憶，對於年輕人來說，則又是一種新奇的體驗。這不僅大大增加了這些活動自身的吸引力和熱鬧程度，也使這些活動中的商貿氣息隨著民眾性、娛樂性的加強而相應增加。

有人把“趕海廟”稱為“民俗文化節”，有人稱其為“中國式狂歡節”，此言不虛。