文氣說(關於文章所體現的作者思想感情和氣質風格的學說)

關於文章所體現的作者思想感情和氣質風格的學說。

基本介紹

• 中文名：文氣說
• 定義：關於文章所體現的作者思想感情和氣質風格的學說

基本釋義

中國古代關於文學的本原、本質的重要理論。

沿革

“文氣”概念來自“氣”。“氣”本是中國哲學中的基本範疇，具有多重含義：①構成宇宙萬物的質料或始基；②宇宙萬物的本體；③人和生物的生命本源；④心理狀態或道德精神等。在先秦典籍中已廣泛地運用“氣”的概念，“氣”的幾種基本含義幾乎都已出現。如《左傳》中說：“天有六氣……曰陰陽風雨晦明也。”（昭公元年）“民有好惡喜怒哀樂，生於六氣。”（昭公二十五年）《老子》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（四十二章）《莊子》中說：“人之生，氣之聚也。”“通天下一氣耳。”（《知北游》）《孟子》中說：“我善養吾浩然之氣。”（《公孫丑上》）《易傳》中說：“精氣為物，遊魂為變。”（《繫辭上》）到了漢代，氣論有了更大的發展。董仲舒首先提出“元氣”的概念。王充則確立了氣一元論的理論體系，他所說的氣涵蓋了物質和精神、自然現象和社會現象，認為人所稟受元氣的精粗厚薄決定了人的強弱、壽天、智愚、善惡、貧富、貴賤。元氣論當時極度盛行，以致各派哲學都一致接受了以元氣為造分天地、構成萬物的始基的宇宙生成論觀點，雖然並不一定承認氣一元論。

最早將氣論引入文學理論的是魏曹丕，他提出了“文以氣為主”的著名論斷。《典論·論文》中說：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。”氣是先天的稟賦，因而是無法改變的。他所說的“氣”兼指“體氣”和“文氣”，認為二者有必然的聯繫，實際上揭示了作者個性和作品風格的關係。曹丕的文氣說顯然脫胎於漢代的元氣論。

南北朝時期，劉勰的《文心雕龍》中的《體性》篇修正了曹丕的結論，把作品風格的成因歸結為才、氣、學、習四個要素，做出了更為合理的解釋。但他指出：“才力居中，肇自血氣”，並未低估氣的作用。劉勰又作《養氣》篇專門論述“氣”的保養，即在創作時保持最佳的精神狀態。在《風骨》篇中也強調“綴慮裁篇，務盈守氣”，風與氣相關，都涉及作品的力度。他把“重氣”作為建安文學的特徵。在《物色》篇中則從另一個角度講氣，說“陽氣萌而玄駒步”，“英華秀其清氣”，“天高氣清，陰沈之志遠”等。這是指的天地自然之氣。“物色之動，心亦搖焉”，物色的變化會影響人的情感、情緒，從而引發創作衝動，就是由於氣的感應。鐘嶸在《詩品》序文中也表述了同樣的觀點：“氣之動物，物之感人，故搖盪性情，形諸舞詠。”物感說的依據就是人與物同稟天地自然之氣，因而可以相通互感。鐘嶸評論詩人也多言氣，如稱曹植“骨氣奇高”，劉楨“仗氣愛奇”，張華“兒女情多，風雲氣少”，劉琨“自有清拔之氣”，這是指人的氣質、情感。

在唐代，古文運動中文氣說也很突出。柳冕在《答衢州鄭使君論文書》中說：“夫善為文者，發而為聲，鼓而為氣。直則氣雄，精則氣生，使五采並用，而氣行於其中。”韓愈提出了氣盛言宜說（《答李詡書》）。柳宗元論文則戒“昏氣”、“矜氣”（《答韋中立論師道書》）。唐以後，宋明理學中理氣之辨也推動了文氣說的深化。文氣說在文學史上歷久而不衰，成為內容豐富並具有中國特色的文學理論。

文氣之詮釋

作為文學範疇的“文氣”，如同作為哲學範疇的“氣”其含義是複雜的，大略可以歸納為以下幾種。

天地之元氣

　如上所述，文氣說源自哲學元氣論，但文氣說的演進，由於結合文學的具體實踐，與元氣論的關係逐漸疏遠。但仍有許多文論家將文章與天地之元氣相聯繫。如唐李商隱謂元結的文章“其綿遠長大，以自然為祖，元氣為根”（《唐容州經略使元結文集序》）。金王若虛讚美白居易的詩“情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在充滿，殆與元氣相伴”（《滹南詩話》卷一）。明歸有光說：“文章，天地之元氣。得之者，其氣直與天地同流。”（《項思堯文集序》）他們認為傑出的詩文包孕著“元氣”，或植根於“元氣”。有些文論家則用“元氣”來說明時代環境對文學的深刻影響。如明清之際思想家黃宗羲極其稱頌宋末文人謝翱的作品，並以“元氣”來闡釋“至文”生於危時亂代的原因：“夫文章，天地之元氣也。元氣之在平時，崑崙旁礴，和聲順氣，發自廊廟而暢浹於幽遐，無所見奇。逮夫厄運危時，天地閉塞，元氣鼓盪而出，擁勇遏郁，坌憤激訐，而後至文生焉。”（《謝翱年譜游錄注序》）渾沌的元氣分化之後，而有清濁、精粗之別。文論家認為騷人墨客要採取的是乾坤之“清氣”。唐貫休詩云：“乾坤有清氣，散入詩人脾。”金元好問詩云：“萬古騷人嘔肺肝，乾坤清氣得來難。”與清氣同樣可貴的是“精氣”。宋趙湘說：“詩者，文之精氣，古聖人持之以攝天下之心，非細故也。由是天惜其氣，不與常人，雖在聖門中，猶有偏者，故文人未必皆詩。”（《王彖支使甬上詩集序》）“精氣”與“清氣”略有不同，不是從天地之中攝取而是先天地賦予詩人，所以文人也未必都能作詩。但二者實質上是同一的。清氣表示其清明，而精氣則表示其純粹。古人認為文章是內外交感的產物，詩人稟受了天地之精氣，又加以養護充實，使之蓄積深厚，一旦與外界的天地之精氣相遇，交相激發，便孕育出“天地之至文”。

人自身之氣

　文學作品畢竟是人的創造物，所以文論家更注重的是人身之氣。這又有幾種不同的理解。①指人的生命力。如宋劉克莊說：“文以氣為主，少銳老惰，人莫不然。世謂鮑照、江淹晚年才盡，予獨以氣為有惰而才無盡。”（《劉坼父詩序》）他以為所謂“才盡”實際上是“氣惰”，因為人到晚年，生命力衰退，所以即使像鮑照、江淹那樣的大詩人也會文思枯竭。②指人的情感。如宋蘇舜欽說：“詩之作，與人生偕者也。人函愉樂悲鬱之氣，必舒於言。能者財之傳於律，故其流行無窮，可以播而交鬼神也。”（《石曼卿詩集序》）由於元氣論把世界上的一切事物、現象都看成“氣化”的結果，因而情感也是氣，文學創作之宣洩情感，就是氣的釋放，詩的神奇魅力正是來源於情感之氣的作用。③指人的精神力量。如明末清初的思想家侯方域說：“文之所貴者，氣也。然必以神朴而思潔者御之，斯無浮漫鹵莽之失，此非多讀書未易見也，即讀書而矜且負，亦不能見。倘識者所謂道力者耶？惟道為有力。”（《答孫生書》）他把氣看做一種精神力量，因此要由“神朴而思潔者”（即有高尚的道德情操的人）來駕馭它，“氣”實際上是“道”的力量的體現，故稱為“道力”。

作品之氣

無論是天地之氣還是人身之氣在文學領域中都要顯現為作品之氣。文論家在分析詩文的構成時大都把“氣”列為不可缺少的要素，如唐殷璠有“神來、氣來、情來”之說（《河嶽英靈集序》）、宋張戒有“意、味、韻、氣”之說（《歲寒堂詩話》卷上）、清歸莊論詩以為“氣、格、聲、華”四者缺一不可（《玉山詩集序》），姚鼐論文提出“所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色”（《古文辭類纂序》）。但對氣在作品中的位置，各家有不同的看法。自曹丕提出“文以氣為主”之後，頗得後世文論家的回響。然而也出現不少異議，或稱“文以意為主”，或稱“文以理為主”，或稱“文以神為主”，氣被降至輔佐的地位。對於作品之氣的理解，也並非一致，綜合各種說法，大體可解釋為作品的藝術力量，包括感染力和邏輯力，所以由氣又衍化出“氣力”、“氣勢”。因此，氣不單純決定於思想內容，也和表達形式密切相關。桐城派古文家遂將氣落實到音節字句，神和氣都要具體表現於音節字句。（見劉大櫆：《論文偶記》）

其他內容

文氣說中還討論了氣與道、氣與理、氣與識、氣與才的關係，並展開了論爭。又辨析了氣的各種類型，倡導有益於文的氣，而排斥有害於文的氣，其中反映出不同的審美意識。還有“養氣說”，應是文氣說的一個重要組成部分，涉及作家慘養、創作心理的研究。

總之，古代的文氣說包含了極為龐雜的內容，探討的核心是文學的本原、本質，實際上接觸到很多文學的根本問題，其中凝聚了無數文學家創作經驗的結晶，是值得去蕪存菁加以整理的寶貴遺產。