基本介紹
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釋義
解釋：保持本有的純真，不為外物所誘惑
抱：保持 朴：淳樸，這裡解釋為本有的純真
出處
詳細釋義
“抱朴”就是要求學道者持守質樸無華的本真。這樣才能與道合一。
史書記載
元代道士李道純《畫前密意·工夫第十一》詩云：“清心釋累，絕慮忘情，少私寡慾，見素抱樸，易道之工夫也。心清累釋，足以盡理。慮絕情忘，足以盡性。私慾俱泯，足以造道。素樸純一，足以知天。”知天者，即能與天同壽。
《道德經》還有“朴”字多處，如“敦兮其若朴”（十五章），“常德乃足，復歸於朴”（二十八章），“朴散則為器”（二十八章）；特別是對第三十二章“道常無名、朴。”這一句，歷代注家都十分重視，認為它說明道總是具有“無名”和“樸質”這兩個重要的特性。
唐五代道士杜光庭注稱：“端寂無為者，道之真也，故謂之朴。生成應變者，朴之用也，故謂之道。道、朴，一耳。”《道德經》還提出人治之道也是要“朴”。第三十七章中稱“吾將鎮之以無名之朴”，第五十七章中又稱“我無欲，而民自朴”，統治階級將“朴”作為治政原則之一，則民眾也因此可以保持自然和樸實了。《南華真經》稱“同乎無欲，是謂素樸”。還認為從政的人要“靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”。就是自身要靜，行為要隨道的規律，動靜都要無為。使天下和自身都達到樸素的天然本性，這樣天下就無人能與之爭奪。從道的人則應“雕琢復朴，塊然獨以其形立”，就是去其對本性的雕琢，恢復純樸的本質，以自己本來的形象獨立於世。
《淮南子》也將“朴”視為“道”的重要特性，稱“朴至大者無形狀，道至眇者無度量”。在天地初辟，萬物未生之時，世界就是“混沌為朴”的。萬物生成以後，“朴散而為器”，因此，治政的人要“澹然無欲而民自朴”，從道的人應該“偃其聰明而抱其太素”，“已雕已琢，還反於朴”。
早期道教太平道信奉的《太平經》，批評世人品行邪惡，頌揚古人的質樸，稱“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也”。並且認為：“虛無者，乃內實外虛也，有若無也。反其胞胎，與道居也；獨存其心，懸龍慮也；遂為神室，聚道虛也。但與氣游，故虛無也；在氣與神，其餘悉除也。以心為主，故得無邪也；詳論其意，毋忘其書也；得之則度，可久游也；何不趣精，反與愚俱也，凶禍一至，被大災也；棄其真朴，反成土灰也。”指出，如果能夠還返到胞胎之中，與世俗之事毫無牽纏，就是“與道居也”，如果拋棄了人的真正的純樸之質，那就是“反成土灰”了。五斗米道的《老子想爾注》也認為“朴，道本氣也。人行道歸朴，與道合”，並稱：“今王者法道，民悉從正，齋正而止，不可復變，變為邪矣。觀其將變，道便鎮制之，檢以無名之朴，教誡見也。”要求從政之人，按道的規律治國，以“無名之朴”教誡民眾，並且以道來鎖住邪變。而從道的人要“勉信道真，棄邪知守本朴。
無他思慮，心中曠曠但信道”。魏伯陽《周易參同契》在述及寫作該書緣由時，自稱：“挾懷樸素，不落權榮，棲遲僻陋，忽略令名，執守恬澹，希時安平，遠客燕閒，乃撰斯文。”所謂“挾懷樸素”，也就是“抱朴”的意思。葛洪自稱“抱朴子”，他並且以《抱朴子》名其書。有《抱朴子》內外篇傳世。他在說到“抱朴子”一號的來歷
時稱：“洪之為人也，而騃野，性鈍口訥，形貌醜陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢弊，衣或襤褸，而或不恥焉。俗之服用，俄而屢改。或忽廣領而大帶，或促身而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期於守常，不隨世變，言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人鹹稱之為抱朴之士，是以洪著書，因以自號焉。”在《抱朴子內篇》中，葛洪提出了一個與“道”相當的“玄”的概念，認為“玄”同“道”一樣具有“含醇守朴，無欲無憂，全真虛器，居平味淡”的特點，並且指出“道家之教”就是使人精神專一，“事少而功多，務在全大宗之朴，守真正之源者也”。哲人大才，應該“嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外”，而一些庸才近器，是不可能“開學之奧治，至於樸素”的，他們徒然“銳思於糟粕”，也不能“窮測其精微”。南朝道士陶弘景在《真誥》中也認為“處無用於囂途，乃得真之挺朴；任凡庸以內觀，乃靈仙之根始也”。認為在喧囂煩雜的世事中，無為無用，這就得到真正的“朴”。《西升經》更進一步認為“損思慮，歸童蒙，塞邪智，聖人之朴也”。要求從道的人有意識地減少思想活動，回歸到孩提時代無憂無思的境界，閉塞自己的智慧和邪惡，這才是聖人的朴。沖玄子注稱：“蒙，本作朦，不明也。思繁則巧制盛，慮多則謀賊生，奇物來於寇盜，矯誣長於誑炫，故令損之，歸於童蒙。童蒙不明無為，膏火自煎，不飾智以驚物。閉塞邪智，開明正慧，則偽法不行，真道流布，去邪取正，聖化之本也”。劉處玄注稱：“懲忿窒欲，養蒙以正，分正外智，都去者，是聖人之質樸也。”金元的全真道以全性固真為修道要求，十分重視損思、塞邪、歸朴。《重陽立教十五論》在《論降心》中稱：“凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心。”這一“定心”的狀態，正是“抱朴”的寫照。全真七子之一的劉處玄在《無為清靜長生真人至真語錄》中回答“愚者，何也”的
問題時稱：“愚者，古之達人，要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回，清貧而一簞一瓢；釋者釋迦，乞食而一飯七家。道者純陽，無為而鶉居鷇食，返其朴則高者就於下也，有者就於無為，明者似於暗也，言者若其訥也。經云：我獨若遺。我，愚人之心也哉。外愚則內抱其道真生也。”全真七子之一郝大通的弟子王志謹在《盤山語錄》中批評出家修行之人起初以為性命事大，但日久就被俗物移情，口頭伎倆，為奴作婢，“豈是清淨無為主人之事”，“凡欲修行，心地明白而守愚拙，則天下之智巧者，皆為之使用矣”。又稱：“為道者，抱朴含醇，潛通默運，除情去欲，損損存存，於物無私，作事明白，曲己從人，修仁蘊德，絲毫之過必除，細微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機，自然達矣。”全真道士李道純有《自得》詩七首，其七云：“靜抱無名朴，塵情了不侵。汞鉛熔作粉，瓦礫變成金。覿見羲黃面，參同釋老心。頓空超實際，無古亦無今。”認為凡是抱朴”的人是不受世俗塵情侵擾的，超凡脫俗，無古無今。只有“抱朴”的人才能盡理、盡性、造道和知天。李道純還告訴門人，儒家的“赤子之心”和道家的“嬰兒之未孩”是“同此言，其大朴未散，其復不遠也”。也就是如果使自己達到“嬰兒”狀態，返樸就不遠了。清代劉一明《道書十二種·悟道錄》中就有關於“嬰兒天真”的敘述：“嬰兒初生，無識無知，酒色財氣而不著，恩愛牽絆而絕無，富貴窮通而不曉，水火刀兵而不知，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，萬物皆空，諸塵不染，鐵面無情，純然天真。吾之觀此，因悟的返老還童之道矣。人能猛醒回頭，脫離萬有，居於無事之境，處於無色之界，拔去歷劫根塵，掃盡現世習氣，頭頭放下，空空洞洞，清清靜靜，形雖老而性復初，外雖弱而內實壯，即是返老還童，即是嬰兒本面。
